什么是时间法则什么是空间法则还有什么法则

天道法则是到达第二宇宙空间，同时本身境界达到神级初期。

空间法则是到达第三宇宙空间，同时本身境界到达到神人。

时间境界是到达第三宇宙空间，同时境界到达神王境界才可以体悟的。

光明（黑暗）法则：使用光明或黑暗力量所要遵循的规则

元素法则：使用各种元素，如风、火、雷、水等力量所要遵循的规则

亡灵法则：属于魔法类的法则，拥有召唤亡灵的力量

空间法则：属于魔法类的法则，拥有改变空间的力量

禁忌法则：禁术或不为世人所接受的法则，一般具有极大破坏力

自然法则：利用自然力量的法则，一般为精灵族和德鲁伊族所用

锻造法则：矮人族特有的法则，拥有高超的锻造技巧

主仆法则：与魔兽或仆人签订主仆关系所要遵循的规则

契约法则：与魔物签订的契约，注：是平等关系，不同于主仆法则

恶魔法则：魔族或修炼魔道之人所要遵循的方法或规则

修道法则：区别于魔法，属于武技类的修行规则

中庸之用

原文：

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

第一章、天命之“性”与率性之“道”

1

天生万物各有其性。庄子所说的：“大块噫气，吹万不同”，讲的也就是“万物”因“天命”的不同而生发的各自不同的特性。

古人认为天地万物都是因“天命”而生，《周易系辞》中讲：“云行雨施，品物流行”，讲的是天地交合繁育生发万物的情形。

庄子形象地形容“天”（大块）在“噫气”——吹泡泡一样吹出世间各具姿态形状各异的事物，“万”是虚指，意思是众多。宇宙间事物何止亿数，自从庄子说过“吹万不同”，“世间万物”就成了习惯的说法。

人是万物中的一物，也是各具情态性格的，也像庄子说的那样“吹万不同”，也是秉“天命”而生又各具特性的，这就是《中庸》开篇第一句“天命之谓性”的来历。

万物性态各异，“道”却只有那一个。《道德经》有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物……”

“道”只有一个，为什么又要讲“率性之谓‘道’”？不是讲万物各有性态吗？

2、

万物各具性态却又都是缘“道”而生的，每一个独特的个性中都又无不蕴含着一个同一不变的“道”。

仍还以《道德经》里这几句做个解释：

“道生一”，是为“太极”。“太极”之中其实已经蕴含了生发繁衍宇宙万物的那个“道”。周敦颐认为“太极”之上还有个“无极”，“无极”为混沌之大道，“太极”为虚空中的一个点，大到极处的是它的力量。由“无极”到“太极”，生发宇宙万物的力量与法则都蕴含在其中，那就是“道”。

“太极”生“两仪”，是为“阴”“阳”。

“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”(太极图说）

经过这两个步骤，“道”这个“一”就生成为“阴”、“阳”这两个元素，就是“一生二”，周敦颐把“道”这个“一”如何生成“阴”“阳”这两个讲得很形象。西方科学推算出了135亿年前的“奇点大爆炸”，宇宙由此诞生。如果这也就是“太极生两仪”的情形，你会感到不可思议的神奇吗？

我说的是老子。

阴与阳也由此成了存在于宇宙万物之中的两股交互作用的力量，在交互作用中生发、繁育、衍化宇宙万物。

“二生三”，“三”又是什么？

《易经》中的“三”是指“天”、“地”、“人”这“三才”。

人处于天地之间，上面是个天，下面是个地，天地之间是容纳人类及宇宙万物生发繁衍的空间。“三才”正好组合成了一个“三维立体空间”。仅有生发万物的力量是不够的，还要有容纳它们的空间，在个空间里，宇宙万物才能够生发繁衍。因此才会有“三生万物”。

3

“三生万物”，而万物又都是尊依着道而生的，万物生发繁衍都有一定的规则，《周易系辞》时形象地说成“阴阳相推相摩……”，这个推动宇宙万物生发演化的作用规则就是蕴含于宇宙万物之中的恒常不变的“道”。

《庄子知北游》里有这样一个小故事：

东郭子问道于庄子，庄子答：“道在蚁穴！”

再问，答：“道在稗草瓦砾！”

再问，答：”道在便溺！”

越来越不堪，东郭子大惊，不敢再往下问。

这段小故事寓含了两层深意：其一、“道”这东西不辨美丑不择贤愚，不论其伟大渺小，宇宙万物蕴含的道是一致的；其二、人对“道”的认知容易受到个人情感、喜好和固有认知的左右。

因此，《中庸》开篇开宗明义的三句话就讲“天命之性”“率性之道”和“修道之教”。

宇宙万物各具情态之“性”，都是依照天道法则而生成的；能够率物之性，任宇宙万物发挥其“天性”，就能够表现出天道规则来；观察、认识宇宙万物中蕴含的“道”，并能尊“道”而行，就是“教”。

“教”是让人循道而行的一个过程。“修道”也是自我求道，一要从外物中求，探求“蚊穴稗草瓦砾便溺”中蕴含的道。《大学》里的“格物致知”就是要从外物中求道；

其二要从自己内心里去求。人自身原本就是一物，向内探求内心认识自己，向外“格物致知”了解外物，把握自身与外物的关系，再以恰当适中的方式行事，就是“修道”。

4

王阳明的“知行合一”无非也就是一个“修道”的过程。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

因此就必须要“知行合一”，在与外物的交接折冲中不断去自我修正，与“道”合而为一。“道生一”，“道”也只这有一个，离开一须臾，就已经不在“道”上，就是与道相违的。

托尔斯泰说：“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。”

得道的状态也只有一个，违道悖道的姿态却是各式各样的。

“君子”指的是立志于“修道”的那群人，《大学》里“格物致知”的是君子，《中庸》里苦心修道的也是君子。

"君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“恐惧”和“谨慎戒备”的是怕不能见道、不能闻道，因而与道相悖相违。道是不可以须臾离开的，要多看多听，不断去观察、了解、修正，才能够准确把握。王阳明讲“人要在事中磨”，就是为把握这个不可须臾离开的“道”。

现在必须要讲一讲这个“道”了。

生活中人们明白了一件事情之后习惯说一句：“知道了。”

正确的表述应该是“明白了”。“知道了”的人当然都已经“明白了”，“明白了”的人却未必就“知道了”。“知道”是需要“君子”以“恐惧”与“戒慎”之心去“修道”的，并且须臾不能离。

喜欢道家的朋友不喜欢听儒家论道，硬说道家讲的“道”和儒家讲的“道”不是同一个“道”。贫道偏要用老庄《南华》、《道德》两经为“中庸之道”破题作注，是会犯一些人忌讳的。

“道”是主宰宇宙天地世间万物运行变化和繁衍的法则，对这个认知儒家道家并无不同。《中庸》里也讲道是不能须臾离开的，宇宙万物看似姿态各异各自生长运行，却又无不是在遵道而行。能够摆脱的就不是道（可离非道）。

儒家与道家的区别在于对待“道”的态度，儒家倡导要苦心“修道”，把握那个不变的法则，顺天道行人事；道家则主张“道法自然”，主张“无为而治”。但宇宙生人为灵长，赋人于智慧，又何尝不是天道运行的结果。

5

“慎独”的功夫儒家传承二千余年，是一个非常重要的修道养德的路径和方法。通俗地讲，“慎独”就是要谨慎地面对个人独处的时刻。听起来似乎有些“逆天”，常人在人前才会言行谨慎，独处的时候正是可以放松一下自己的时候。这正是君子与凡人（儒家称为‘小人’）的不同之处。

人在群居的时候，有大家监督，“群众的眼睛雪亮的”，不容易出什么大格。在独处的时候，在别人看不到的隐私空间，人性中不好的一面就会遛出来作祟。

这里应该讲一讲人性善恶的事了。

孟子认为人性本善，荀子认为人性本恶，儒家宗师自己就如此抬起杠来，可见人性善恶这个根本问题还是蛮难的。《三字经》中讲：“人之初，性本善……”只说人初生之时本性是善的，为两位圣人调和折衷，毕竟还是象着孟子多一些。

世上的人既有善人也有恶人，善人有时也会恶起来，恶人偶尔也会有的善的一面，说明善恶都是人性，孟子荀子各自说对了一半。

有关人性善恶的问题王阳明看得最清楚：“无善无恶心之体，有善有恶意之动……”心体本无善恶，一念向善就是善，一念向恶就是恶。

因此， 人在独处的时候，更加要谨慎防范自己的恶念冒出来。人终久不可能一直处于独处的状态，群居中的个人即便独处也是相对的，始终还是会处于他人的视听之内。

所以才会有下一句——

“莫见乎隐，莫显乎微”

大意是：没有什么能够隐藏到不被发现的，没有什么能够微细到不被显现的。

看似独处的时候，其实仍就有无数双眼睛看着，有无数对耳朵听着，尤其是“君子”这类焦点人物。

君子有两个含义，其一是指有道德的人；其二是指有地位有身份的人。这两类人放在现代社会那可都是公众人物，都是“名人”，到哪哪都会有“狗仔队”跟着，只要做出一星半点肮脏事来，难保哪一天不遭到“狗仔队”跟踪“扒粪”，或者惨遭网上“人肉”。这可以算是“莫见乎隐，莫显乎微”的现代版验证。

“修道”这件事，无论人前与人后，“道”就是那一个。“人后”是容易放松自己和放纵人性的时候，所以，一般人就容易“人前一面人后一面”，所以要强调“君子慎独”。

佛家修行讲的是“梦醒一如”，做梦时梦里的思想和清醒时也要保持一致，这比人前人后要一致的慎独功夫又进了一步。

6

“中”是什么

现在终于要触及到问题的核心了。

“中”并非儒家独创和独有的概念，老子也讲“多言数群，不如守中”，老子所说的“中”也正是《中庸》里“喜怒哀乐之未发”的那个“中”。

《鬼谷子》里也讲“中道而行”，那么，“中”当然应该是和“道”相关联的，事实上“中道”也确实是在讲天道法则，《中庸》一开始就讲“天命之谓性，率性之谓道”，我们不妨这样理解，“中道”就是天道法则的人世之用。

《尚书大禹谟》中有这么一段话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是传说中尧舜禅让帝位时亲口相传的十六字心法，孔子也曾对学生曾参讲过“吾道一以贯之”，我相信孔子讲的“一以贯之”的这个道就是尧舜禅让相传的这“十六字心法”。

孟子也讲：“天下恶乎定，定于一。”

“道”就在那里，只有“惟精惟一”，才可以秉道而行以定天下。孟子讲的“一”与老子讲的“一生二”那个“一”是一致的，也就是“道”。

回过头来再看尧舜禅让相传这十六字心法，“人心”与“道心”不是两个心，其实只有那一个“心”。“人心”是要去感知“道心”的。“道”是一个万事万物都要遵循的法则，对圣贤畜生一视同仁，无偏无私且无知无觉，这也就是老子所谓的：“天地不仁，以万物为刍狗”。

“人心”了悟了天道法则，能够思不违道，人心也就是道心；人心不能知道，各自都只是一个俗人的心思，这就只是“人心”。人心可以各异，可以各人各心思，“道心”却只有那一个。

老子讲“天道不仁”讲的是“无知世界”的法则，人是“有知”的，比宇宙万物多出了一颗“人心”，这颗“人心”是可以感知、领悟天道法则的，天道无私人心却有知，悟到了的就是“道心”。

但人心蔽于两眼所见两耳所闻，还有私心里那一点点私欲，常在患得患失之间，这就是人心之“危”。

天道法则是弥漫于万事万物之中的，无所不在却又隐微难见，譬如“万有引力”和“量子力学”，万古以来从来就在那里，能够见“道”的也就牛顿、薛定谔那有数几个。

当“道心惟微”碰上“人心惟危”，“人心”就很难“感悟”到“道心”，所以，尧舜相传的心法几千年一直就在那里，几千年来能够称得上圣人的也就有数那几个。

“惟精惟一允执厥中” ——这后八个字是“人心”感悟天道法则的方法，天道法则只有那一个，只有精心专注于“道心”，才能够把握这惟一的天道法则。

“允”是“信守”的意思。天道法则不是那么容易把握的，正如“相对论”只有爱因斯坦能讲，地球上也只有几个人听得懂，“允执厥中”是在讲一个哲学层面的方法。

人世间的事事物物之上都会有一个行得通的法则隐含其中，把每事每物都精确把握到恰到好处只存在理论上的可能，事实上是做不到的。庄子讲“人生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯迨矣”，说的就是这个意思。

这里提出一个“形而上”的方法——“允执厥中” ，万事万物都有其两端，不偏于这一头，也不偏于那一头，这就是“中”。这样讲似乎还是没有说清楚，如果事事物物都是一百，两端只占百分之一，中间还有九十九，“中”又会藏在哪一段？

所以，“中”仍然还是很难的，这个方法只是说出了一个路径，如何把握这个“中”，仍然还是各自“人心”逐“道心”。

胡适之先生上世纪二十年代有一篇著名的短文《差不多先生》，后套话里有一句类似古语的方言——“不离乎”，“差不多”和“不离乎”都需要有一个参造，这就是“中”。

不是中国人骨子里或者文化中就缺乏精确精神，是“中”太难了，只能够大体把握。中国人还喜欢讲“度”，也是对“中”的衡量与揣摩。惟其因为“中”这东西好难，所以才要“惟精惟一”，信守不移。

7

通过发扬“天命之性”（上天塑造万物各有情态），感悟“率性之道”（至诚率性中自然有“道”），行“修道之教”（让自己的的言行循道合规），再以“慎独”的功夫不断向细小隐微处打磨，才可能达到自己“天命之性”中与“天道”相契合的状态，这个状态就叫做“中”。

    贫道勉强来给“中”下这么一个笼而统之的定义。

“喜怒哀乐之未发，谓之中。”

内心先有了这个“中”的状态，才有可能平时引而不发，“发”的时候又能应符合节、恰当适中。　

“发而皆中节，谓之和。”

这里“中”应该读四声（仲），“中节”就是击中节拍；“和”也应该读四声（贺），酬唱应和、曲高和寡，都是这个“和”。

音乐都是有节拍的，你的弹奏或者歌唱，总是能落在对方的节拍上，就能够起到琴瑟和鸣的伴奏效果。

这里是在借音律说人际往来之间的事，人是要与人相处交接的，“喜怒哀乐”是人际之间交接表达要正确使用的情绪工具，情绪无所谓好坏，用得恰当适中就是好的。只要用对了，“怒”与“哀”同样可能达到“和”的效果。

人有七情六欲，才会有喜怒哀乐；内有七情六欲，对外就会表现出喜怒哀乐。内心的七情六欲都能够保持在一个恰当适中的状态，与周遭情势、外部环境都能够很好的契合，这样的“喜怒哀乐之未发”的内心，才称得上“中”。也才能“发而皆中节”而触物皆“和”

宇宙空间有三大法则：天道法则；空间法则；时间法则；天道法则是到达第二宇宙空间，同时本身境界达到神级初期！可以领悟！空间法则是到达第三宇宙空间，同时本身境界到达到神人。天神。金神。古神。最后完全领悟空间法则后进入大圆满境界！时间境界是到达第三宇宙空间，同时境界到达神王境界（神王与大圆满境界相同，但天下只有49位神王，并不是只要大圆满就能成为神王，是需要神王圣位的）才可以体悟的，完全领悟可晋升为神皇。神皇之上是天地开辟者···天尊！

浮生万物，道法自然。有人说，世间循环，万物生息，自有天道法则，而这天道，就是自然之规则，万物之序列，世间万物，生生不息，想要舒逸长久，就应当顺其自然，遵从天道。

那么，何为刻意，何为不刻意，世间诸事，看似无所关联，却内涵意蕴，为达目的，不择手段，是为刻意。不以外力强行改变事情发生的过程和结果，是为不刻意。古来刻意为之者，甚少能够得偿所愿，反之，顺其自然者往往出其不意。

道家创始人老子曾说，道法自然，顺从天意，便是自然。那么，何为天意？父母天伦，四季轮转，春去秋来，是为天意。人之天性，不可违逆，不违反自然规律，顺势而为，是为天意。

 我们学习唯物主义辩证观，学习科学的思想理论体系，它们无一不告诉我们要顺势而为，千万不能违背自然规律，山石坚硬，它们从不肯低头，所以只能磨炼圆滑；而水生万物，行到何处，便顺势而下，他们从不勉强，所以他们生生不息。

 世间之事，世间之人，皆是如此，我们无法改变既定的事实，所以只能改变自己的执拗。

 但凡有大觉悟之人，多数心胸豁达，处事淡然，他们看透生死，看透世事，不以物喜，不以己悲。无论自己是居庙堂之高，还是处江湖之远，都能得其所乐，世上所有的烦恼困苦都是来源于求而不得，然而求而不得就是因为刻意为之。

 若想心胸豁达，心明眼净，只能学江河湖海，顺流而下，包容万物，一泻千里。只有如此，才能汇入滔滔江水，奔涌向前，滔滔不绝。

 人当如水，遇到顺境不会骄傲自大，遇到逆境也不会顾影自怜，始终谦逊低调，顺势而为，这样才能掌握人生，不被外物所侵。

有这样一个议题，有人曾经问佛祖慈悲，我辈良善之人应当少造杀孽，毕竟世间万物，皆有灵性，猫狗会痛，鸟雀会伤，虎豹也会悲鸣。

 然而千百年来人类还是在食肉，这是说人之初性本恶吗？非也，我们说，天道自然。那么，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，虾米吃灰尘，这是最简单的食物链，也是最基本的天道法则。

 假如有一天，人类集体食素，那地球生态圈会变成什么样，食物链断裂，自然生态平衡被打破。

 因为过多的生物繁衍，地球资源岌岌可危，甚至人类都将面临断绝危机。这样，才是天道要求的善吗？当然不是，千百年来，自然万物已经演变成具有一定规律的循环圈，我们应当适度而为，而不是走两边主义，要么做，要么不做。

 世间之事，法则早存，人活于世，也当是这万物之链中的一环，我们应当学会尊重事物本来的发展规律，不以人力改变自然。只有这样，万物之序列才得以保持，人间之秩序才能维护，我们的世界发展才能平稳向前。

 顺从天意，道法自然，这是人类永恒的命题。

译文：别人一次能做的，我用百倍的工夫，别人十次能做的，我用千倍的工夫。如果真能这样做，即便愚笨也会变得聪明，即使柔弱也会变得刚强。

出自战国时期子思所著《中庸》，摘抄原文：

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。

凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

齐明盛服，非礼不动。所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危。

朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。

获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”

译文：

鲁哀公问孔子如何治理好政事。孔子说：“文王、武王的政令，都写在木板竹简上。像他们那样有贤臣，政令就会得到贯彻施行，没有贤臣，政令就会消失。以人立政，政治就会迅速清明，这就像用沃土植树，树木会迅速生长。这政事啊，就好像是蒲苇。

因此，治理政事取决于贤臣，贤臣的获得取决于明君的修德养性，修养德行取决于遵循天下的大道，遵循天下大道取决于仁爱之心。所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。所谓义，就是相宜，尊重贤臣是最大的义。亲爱亲人时的亲疏之分，尊重贤臣时的等级划分，是从礼制中产生出来的。

处在下位的人得不到上级的信任，人民就不可能治理好了。因此，君子不能不修德养性想要修德养性，不能不侍奉亲人，想要侍奉亲人，不能不知贤善用，想要知贤善用，不能不知道天理。普天下的大道有五种，实践大道的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，这五项是天下的大道。

智慧、仁爱、英勇这三者是天下的大德行。实践大道的道理是同样的。有的人生来就通晓大道，有的人通过学习才通晓大道，有的人经历过困惑后才通晓大道；他们最终通晓大道，这是同样的。有的人从容不迫地实行大道，有的人凭着利害关系去实行大道，有的人勉强去实行大道，最终成功的时候是一样的。”

孔子又说：“喜爱学习就接近智慧了，尽力去实行就接近仁爱了，知晓羞耻就接近英勇了。知道这三点，就知道如何修养德行；知道怎样修养德行，就知道怎样治理人，知道怎样治理人，就知道怎样治理国家了。

治理天下国家大凡有九条准则，分别是修养德行、尊重贤人、亲爱亲族、敬重大臣、体贴众臣、爱民如子、招集各种工匠、优待边远异族、安抚四方的诸侯。修养德行，大道就能够顺利实行。尊重贤人就不会被迷惑。亲爱亲族，父、兄、弟就不会抱怨。敬重大臣，处事就不会恍惚不定。

体贴众臣，士就会以重礼相报。爱民如子，百姓就会勤奋努力。招集各种工匠，财富用度就充足。优待边远异族，四方就会、归顺。安抚各诸侯，普天下就会敬畏。清心寡欲，服饰端正，无礼的事不做，这是修养德行的方法；摒弃谗言，远离美色，轻视财物重视德行，这是勉励贤人的方法。

尊崇亲族的地位，重赐他们俸禄，与亲族有共同的爱和恨，这是尽力亲爱亲族的方法，为大臣多设下官以供任用，这是鼓励大臣的方法，以忠诚信实、最重俸禄相待，这是勉励士的方法；根据节令使役，赋税微薄，这是鼓励百姓的方法，日日访视，月月考查，赠送给他们的粮食与他们的工作相称，这是鼓励工匠的方法。

盛情相迎，热情相送，奖励有才干的，同情才干不足的，这是优待边远异族的方法。承续中断的家庭世系，复兴没落的国家，整治混乱，解救危难，定期朝见聘问，赠礼丰厚，纳贡微薄，这是安抚诸侯的方法。尽管治理天下国家共有这九条准则，但实行它们的道理是相同的。

凡事有预谋就会成功，没有预谋就会失败。说话事先想好就不会语塞，做事事先想好就不会感到困难。行动之前事先想好就不会内心不安，法则事先想好就不会陷入绝境。在下位的人得不到上级的信任，百姓就治理不好。得到上级的信任是有途径的，得不到朋友的信任就得不到上级的信任。

得到朋友的信任是有途径的，不顺从父母就得不到朋友的信任。顺从父母是有途径的，自己心不诚就不能顺从父母。心诚是有途径的，不知晓善就不能心诚。诚实是上天的法则。做到诚实是人的法则。诚实，不必努力就能达到，不必思考就能获得，从容不迫地达到天道法则，这就是圣人。

做到诚实，就是选择善并坚持做到它。要广泛地学习，仔细地询问，审慎地思考，清晰地分辨，忠实地实践。要么就不学，学了没有学会就不中止。要么就不问，问了还不明白就不中止。要么就不思考，思考了不懂得就不中止。要么就不辨别，辨别了不分明就不中止。

要么就不实行，实行了但不够忠实就不中止。别人一次能做的，我用百倍的工夫，别人十次能做的，我用千倍的工夫。如果真能这样做，即便愚笨也会变得聪明，即使柔弱也会变得刚强。”

扩展资料

创作背景

《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。

宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》中说：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”

自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。欧阳修《问进士策》：“问：礼乐之书散亡，而杂出于诸儒之说，独《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所传宜得其真，而其说异乎圣人者，何也？”叶适《习学记言序目·文鉴三》：“汉人虽称《中庸》子思所著，今以其书考之，疑不专出于子思也。”

清人认为《中庸》非子思所作的也不乏其人，特别是崔述，在其《洙泗考信录》卷三中提出了三条论据来证明自己的观点。而今人冯友兰、钱穆、劳思光等亦从文献、思想等方面论证《中庸》非子思所作。

以上两种观点各有依据。现学术界普遍认为《中庸》是子思及其弟子多人所作。

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