意思是：我善于培养自己的浩然之气；出自《孟子》的《我善养吾浩然之气》，原文节选如下：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
译文：
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢？”
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。
文章词类活用
1、敢问夫子恶乎（长）：形容词用作动词。擅长。
2、告子未尝知义，以其（外）之也：意动用法。把……看成心外之物。
3、丈夫之（冠）也：名词用作动词。行加冠礼。
4、富贵不能（*），贫贱不能（移），威武不能（屈）：使动用法。使……扰乱；使……改变；使……屈服。
5、必先（苦）其心志，（劳）其筋骨，（饿）其体肤：使动用法。使……受苦；使……受劳累；使……挨饿。
6、人恒（过），然后能改：名次用作动词。犯过错。
7、所以（动）心（忍）性：使动用法。使……惊动；使……坚韧。
关于“浩然之气”，孟子对其有一段描述：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”“浩然之气”是一种“气”，其中，“浩然”是用来修饰“气”的状态。孟子之前的先秦诸家的“气”无论是能充斥人体还是能生成万物，都多为物质性的，是一种充盈人体的物质之气。那么，对于孟子所提出“浩然之气”，后世学者对此大概可分为物质性的、精神性的和物质性与精神性相结合的气三种观点。（一）“浩然之气”是物质性的“气”北宋张载有“太虚即气”的说法，他认为“气”是一种物质，并且气在“太虚”中聚散，就像冰在水中凝释一样，“太虚”即是由“气”所构成。钱穆先生在《中国思想通俗讲话》中认为中国人所说的气，就是宇宙间一切万物最原始状态的一种极微物质，充盈于宇宙之间，是一种物质之气。（二）“浩然之气”是精神性的“气”宋代苏辙认为孟子的“浩然之气”和子思的“诚”是同一个意思，因为“诚”在子思处为精神实体，是先天的本然属性，《中庸》中说：“诚者，天之道。”那么，“浩然之气”也与“诚”一样，说明这气实际上就是一种主观精神所产生出来的东西，是精神性的。清代王夫之把气看成是由义所生出，义蕴在心内，义可以生气，义附于气上，这也是一种精神性的。在现当代，也有许多学者支持“浩然之气”为精神性的。冯友兰先生认为孟子的“浩然之气”就是一种精神状态，冯友兰先生把孟子的“浩然之气”看作是个人最高境界中的精神状态，是由精神所生发出来的，是内在的先验神秘主义。（三）“浩然之气”是物质与精神相结合的“气”有许多学者并不认为孟子所讲的“浩然之气”是单纯物质性的或者单纯精神性的，而是认为这“浩然之气”是兼具物质性和精神性两方面的。朱熹认为“浩然之气”是精神和物质相结合的“气”，朱熹首先肯定此气为天地本有，存在于天地之间，充盈于人体之内，就是人的血气。朱熹说：“只是一气。义理附于其中，则为浩然之气。若不由义而发，则只是血气。”这也就是说，“浩然之气”与“血气”是一样的气，但是当有义理相附的时候，就是表现为精神性的“浩然之气”;如果没有义理相附，则为物质性的“血气”。但是我们可以看出，就其本质而言，朱熹其实还是认为这“气”实质是物质性的，这气实为一种实体性的实物。以上诸学者对于“浩然之气”都有自己独到的见解，由愚拙见，我认为孟子的“浩然之气”实则为物质性与精神性相统一的“气”，也就是两方面都无偏颇的气。但是这种观点与朱熹的观点又有所区别。朱熹认为义理附于“气”上时才为“浩然之气”，实质上“气”仍然为实物，那么由此“浩然之气”也应为实物，而需要与义理相附才成为精神性的，这实际上导致了二元论。来源：山东青年
我善养吾浩然之气是孟子说的。
指的是我善于培养我拥有的浩然之气。其出自《孟子》，作者是战国时期的孟子。孟子认为这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
作者介绍：
孟子，名轲，字子舆，山东省邹城市人，战国时期思想家、政治家、教育家、散文家。是儒家思想的代表人物，地位仅次于孔子，后世常以“孔孟”并称。
政治上主张“法先王”，在孔子“仁”学基础上，提出系统的“仁政”学说，主张行“仁政”以统一天下，曾游说梁、齐等诸侯国君，均不见用。在人性方面，因袭孔子“性相近也，习相远也”，主张人性本善。
我善养吾浩然之气原文
匹夫而为百世师，一言而为天下法。是皆有以参天地之化，关盛衰之运，其生也有自来，其逝也有所为。故申、吕自岳降，傅说为列星，古今所传，不可诬也。孟子日:“我善养吾浩然之气。"是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间。卒然遇之，则王公失其责，晋、楚失其富，良、平失其智，贲、育失其勇，仪、秦失其辩。是孰使之然哉其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常,无足怪者。自东汉以来，道丧文弊，异端并起，历唐贞观、开元之盛，辅以房、杜、姚、宋而不能救。独韩文公起布衣，谈笑而麾之，天下靡然从公，复归于正，盖三百年于此矣。文起八代之衰，而道济天下之溺;忠犯人主之怒，而勇夺三军之帅:此岂非参天地，关盛衰，浩然而独存者乎盖尝论天人之辨，以谓人无所不至，惟天不容伪。智可以欺王公，不可以欺豚鱼;力可以得天下，不可以得匹夫匹妇之心。故公之精诚，能开衡山之云，而不能回宪宗之惑;能驯鳄鱼之暴，而不能弭皇甫铺、李逄吉之谤;能信于南海之民，庙食百世，而不能使其身一日安于朝廷之 上。盖公之所能者天也，其所不能者人也。始潮人未知学，公命进士赵德为之师。自是潮之士，皆笃于文行，延及齐民，至于今，号称易治。信乎孔子之言，“君子学道则爱人，小人学道则易使”也。潮人之事公也，饮食必祭，水旱疾疫，凡有求必祷焉。而庙在刺史公堂之后，民以出入为艰。前太守欲请诸朝作新庙，不果。元佑五年，朝散郎王君涤来守是邦。凡所以养士治民者，一 以公为师。民既悦服，则出令日:“愿新公庙者，听!”民欢趋之，卜地于州城之南七里，期年而庙成。或日:“公去国万里，而谪于潮，不能一岁而归。没而有知，其不眷恋于潮也，审矣。"轼日: “不然!公之神在天下者，如水之在地中，无所往而不在也。而潮人独信之深，思之至，君蒿凄怆，若或见之。譬如凿井得泉，而日水专在是，岂理也哉“元丰七年，诏拜公昌黎伯，故榜日:“ 昌黎伯韩文公之庙。“潮人请书其事于石，因作诗以遗之，使歌以祀公。其辞日:“公昔骑龙白云乡，手抉云汉分天章，天孙为织云锦裳。飘然乘风来帝旁，下与浊世扫秕糠。西游咸池略扶桑，草木衣被昭回光。追逐李、杜参翱翔，汗流籍、是走且僵，灭没倒影不能望。作书抵佛讥君王，要观南海窥衡湘，历舜九嶷吊英、皇。祝融先驱海若藏，约束蛟鳄如驱羊。钧天无人帝悲伤，讴吟下招遣巫阳。爆牲鸡卜羞我觞，於粲荔丹与蕉黄。公不少留我涕滂，翩然被发下大荒。”
译文如下：
一个普通人却成为干百代的榜样，一句话却成为天下人效法的则。 这是因为他们的品格可以与
天地化育万物相提并论。也关系到国家气运的盛衰。他们的降生是有来历的，他们的逝世也是有所作为的。所以，申伯、吕侯由高山之神降生，傅说死后成为天上的列星，从古到今的传说，是不可否认的。孟子说:“我善于惨养我盛大正直的气。“这种气，寄托在平常事物中，又充满于天地之间。突然温上它，那么，王公贵族就会失去他们的尊贵，晋国、楚国就会失去它们的富有，张良陈平就会失去他们的智慧，孟竞夏育就会失去他们的旁力，张仪、苏秦就会失去他们的辩才。是什么东西使它这样的呢那一定有一一种不依附形体而成立，不依靠外力而行动，不等待出生就存在，不随着死亡就消逝的东西了。所以在天上就成为星宿，在地下就化为河川山岳;在阴间就成为鬼神，在阳世便又成为人。这个道理十分平常，不值得奇怪的。自从东汉以来，道德丧失，文风败坏，佛道等邪说齐出现。经历了唐代贞观、开元的兴盛时期，依靠房玄龄、杜如晦、姚志、宋境等名臣辅佐，还不能挽救。只有韩文公从普通人里崛起，在谈笑风生中指挥古文运动，天下人纷纷倾倒追随他，使思想和文风又回到正路上来，到现在已经有三百年左右了。他的文章使八代以来的衰败文风，得到振兴，他对悟道的宣扬，使天下人在沉溺中得到拯救，他的忠诚曾触B了皇帝的恼怒，他的旁气能折服三军的主帅:这难道不是与天地化育万物相并列，关系到国家盛衰，浩大刚正而独立存在的正气吗我曾谈论过天道和人事的区别:认为人没有什么事不能做出来，只是天不容许人作伪。人的智谋可以欺病王公，却不能欺骗小猪和鱼;人的力量可以取得天下，却不能取得普通老百姓的民心。所以韩公的专心诚意，能够驱散衡山的阴云，却不能够挽回宪宗佞佛的执迷不情:能够驯服鳄鱼的凶暴，却不能够制止皇甫铸、李逢吉的诽谤:能够在潮州老百姓中取得信任，百代都享受庙堂祭祀，却不能使自身在朝廷上有一天的平安。原来，韩公能够遵从的。是天道;他不能屈从的，是人事。
“我善养吾浩然之气”是孟子说的。
原文：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
译文：
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”
文本解读
对于浩然之气，孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”意思是，浩然之气至为广大、无比刚健，倘若能妥善地培养，可以充塞于天地之间。培养浩然之气，就是要树立一种勇敢无畏的凛然正气。
浩然之气是一种大勇，不是鲁莽无知、毫无原则，也不是一心求胜、不问是非，而是刚毅果敢、临危不惧的凛然正气。在孟子眼中，能做到这种大勇的人才是真正的大丈夫。景春曾经问过孟子：像公孙衍、张仪这样的纵横家，难道不是大丈夫吗？他们一发脾气，连诸侯都害怕；安静下来，天下便太平无事。
孟子觉得大丈夫应该行天下正道，而这些纵横家不择手段、没有原则底线，“焉得为大丈夫”！接着，孟子提出了自己对大丈夫的标准：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”
他认为，大丈夫应该心怀仁德，践行礼义，志在天下。得志时，与百姓一同遵循仁义道德，不得志时，独自践行自己的主张，并能不因富贵、贫贱、强权改变自己的追求和信念。后来，这些话成为有志者律身的名言。
意思是我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。
出自—春秋战国孟子《孟子》。
原文：（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
译文：（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
扩展资料：
作者背景
孟子，（约前372一前289）名轲，字子舆，山东省邹城市人，战国时期思想家、政治家、教育家、散文家。是儒家思想的代表人物，地位仅次于孔子，后世常以“孔孟”并称。对后来的宋儒影响很大，被认为孔子学说的继承者，有“亚圣”之称。
他生活在兼并战争激烈的战国中期，政治上主张“法先王”，在孔子“仁”学基础上，提出系统的“仁政”学说，主张行“仁政”以统一天下，曾游说梁、齐等诸侯国君，均不见用。退而与弟子万章、公孙丑等著书立说。
在人性方面，因袭孔子“性相近也，习相远也”，主张人性本善。(存在决定意识，物质决定精神，孟子观点带有明显的唯心主义。不过他提出的“舍生取义”的观点，无论是在古代，还是商品经济的今天，都具有积极意义。
孟子言论和行动的记载，保留在《孟子》一书中。《孟子》共分7章：《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《万章》、《告子》、《尽心》、《离娄》共计261篇。
此书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密；既滔滔雄辩，又从容不迫；尤长于譬喻，用形象化的事物与语言，说明复杂的道理。对后世散文家韩愈、柳宗元、苏轼等影响很大。
参考资料来源：百度百科—孟子
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