【论语集解30】君子不器

论语·为政2·12  子曰：“君子不器。”

大意孔子说：“君子不要像器皿一样，以固定的功用来局限自己的潜能。

“不器”二字，大致有以下四种解释：

一是杨伯峻先生解为“全才”，君子不要像器皿一样只具有专门用途，而应该是无所不知、无所不能的全才。古人曾说，一事不知，儒者之耻。盖因古代知识范围狭窄，故对儒者做此要求。然孔子也曾对子贡云：“赐也，女以予为多学而识之者与？非也，予一以贯之。”（15·3）孔子说他的学问并非来自于博闻强识，而是有一个基本的道贯行始终。孔子看重的是融会贯通的学习能力，能“一以贯之”，一通百通。可见以才能的多寡论“不器”，并不符合孔子的本意。因为才能样数再多、再全，也还是一种有一种的固定功用，彼此并不相通，并未离乎器者矣。

二是“通才”。朱熹在《集注》中言：“器者各适其用而不能相通。成德之士体无不具，故用无不周，非特一材一艺而已。”“体无不具”，是指心中掌握了万事万物的运行规律，即道也。“用无不周”，是指对世间的万千变化无不能从容应对。孔子在《论语》里评价鲁国的孟公绰，说他“为赵魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”（14·11）孟公绰廉静寡欲，做晋国公卿赵氏、魏氏的家臣，能力是绰绰有余的，却没有才能来做滕、薛这样小国的大夫。“用之周”是指为赵、魏老，薛、藤大夫无不可。孔子下可做乘田、委吏，中可为治国能臣，上又能通达天命，匡扶道义。徐英《论语会笺》融会古注说：“器者拘于一用，譬如耳、目、口、鼻不能相通。故君子之学，不可拘于一器，必求其才之通，识之达，然后可以用周于天下矣。”可见，君子之才，不贵乎多矣，而贵乎通矣。以何通之？我以为，就是孔子所强调的忠、敬、诚、信、笃学、深思等等的精神品质和生活态度。在孔子眼里世上的事并无高低贵贱之分，都是他学习的对象，探索宇宙大道的工具，每件事他都会全身心地投入，饶有兴趣的去学去做，这种精神态度就是“道”，拥有这种精神品质，就是“不器”。

三是抵制异化。这是一种具有时代意义的解释。随着科技日益发达，分工日益细密，掌握专门技艺，也就是把自己锻造成为某一种“器”，既成为我们谋生的手段，也成为我们追求的目标。正如米兰·昆德拉揭示的：“科学的兴趣把人推入了一条专门化训练的隧道，看不清他自己”，最终陷入海德格尔所谓“对存在的遗忘”——也就是由“人”异化成了“器”，成了某种特定的工具和机械。李泽厚说：“人‘活’着不是作为任何机器或机器（科技的、社会的、政治的）部件，不是作为某种自己创造出来而又压迫、占领、控制自己的‘异己的’力量（从科技成果到权力意志到消费广告）的奴隶。人应使自己的潜在才能、个性获得全面发展和实现，这才叫作‘活’。”君子虽不一定“不器”，但仅仅成为“器”则一定不是孔子心目中的君子。钱穆说：“一切知识与学问之背后，必须有一活的人存在。否则知识仅如登记上账薄，学问只求训练成机械，毁人以为学，则人道梏而世道之忧无穷矣。”

盖成“器”所需的只是训练，成“人”所需的才是教育。英国艺术史家克莱夫·贝尔在《文明》一书中力辨训练是为了获取谋生的技能，而教育则是为了帮助人们理解生活从而享受生活中更为高尚的乐趣。真正受过教育的人崇尚理性，热爱真理，有丰富的感受能力，有一定的价值标准。在贝尔看来，“只是为得到美而有意识地牲舒适的人”才有价值观念书。选择如何生活的教育而不是如何获利的训练——也是选择如何成“人”而不是如何成“器”，才是高度文明意识的表现。

四是不要自我局限。器都有一定的形状和容积，有形状和容积就有了空间大小的限制。如果我们抱着功利目的做事，就如同打造了一个容器将自己装入其中。而如果我们抱着无为的审美态度生活，就能打破器的局限。比如一个酒器，若不以其名称来限定其功用的话，它同时也可以是一只插花的花瓶，一个盛水的容器，一件桌上的摆饰在功利的追求之外，我们还应去寻求一些无用而有趣的嗜好，前者喂养你的肉身，后者滋养你的大脑和心灵，如此才能实现人的全面发展。若只局限在“职业化”、“技能化”的世界里，会导致其天性片面而畸形的发展，成为一架无有生气的机器，或是毫无自我存在感的零部件。

自我局限还体现对自己能力、兴趣方面的不自信。《论语·雍也》冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”（6·10）冉求说自己力量不够不能力行老师的道。孔子说，力量不够是走到半路才停下来，现在是你自己给自己划定了界限不想前进。”常听人说自己这方面天资不够，那方面能力不足，而拒绝学习。其不自信的根本原因是对学习本身丧失了兴趣。人心灵的活力就体现在对世界的探知欲和好奇心，人若对功利以外的事物皆不感兴趣，便是心灵的僵化、老化、器化的表现。路是靠一步步走出来的，连第一步都没迈出去，何来的天资、能力之辨。人自律的行为习惯其实都是在无用之事中养成的。有用之事，依靠外部的约束和制动，唯在无用之中，需自我克制和发力，一切的美德和智慧都于无用中生成，人也在此中获得主体存在感。

“君子不器”是孔子说的一句话，出自《论语·为政篇》，意思是君子不能把自己变成一种自限其用的器物。

0 1 什么是器？

《周易》是这样解释器的：“形乃谓之器。”所谓器，就是有固定形体的物体，器的特点就是已经成型器物，已经固定了，不能再变了，它的用途都被固化了。除此之外，没有其它用途。

孔子认为，如果把自己培养成一种器物，就像器物一样，只能自我局限于一种特定的用途，就会自限其用，这样就不能发挥大的作用。因此，孔子教育学生不能成器物，而应该是多面手，不能仅仅是专门人才，而应该是复合型人才，也就是说是通才。

0 2  君子应该先成器

一个人在做通才之前，首先必须成“器”，就是说你先成才，成为一种有用之才，先把自己培养成专门人才。

《易传》：“君子藏器于身。”器，在这里是指技能，一个人要想在社会立足，首先要有一种生存的技能，这个技能就是谋生的手段，也是他养家糊口的手段，还是他在社会上能够发展的基础。

如果一个人没有一项技能，干啥干不成，一无是处，人们就会说这个人不成器，连最低的基本能力都没有，会遭到人们的鄙视的。

0 3 君子不要成为器

器物一旦定型，就是死的东西了，要想改变就必须破坏其原有的形状，这样的代替太大的，改变后的器物也不是原来的器物了。

一个人成一种“器”之后，也容易拘泥固执不变，思维方式固化，容易钻牛角尖。人一旦固化成死的东西，就会成为某种特定的工具和器械，不能创新，缺乏发展的动力和后劲。

掌握了一种技能后，在此基础上综合发展，成为“不器”，既要有专业的高度，还要有广度。

结束语

孔子说“君子不器”的意思是，一个君子不能急功近利，只囿于一技之长，成为追求功利的某种器物，而应该在道德、学问等多方面都有较高的造诣，要有大的胸襟，大的气度，有大事时可以做大事，有小事时可以做小事。不器，方能成大器。

君子，一开始指的是君王之子，说的是低位崇高的人。器，是器物的意思。君子不器的意思是地位崇高的人，不能像器物一样，只在某一方面或者几个方面有作用，而是应该有更广阔的视野，成为接替君王、心怀天下的人，这样才是真正的君子。

之后，将君子之意广义化，君子也指品德高尚、行为高雅之人。君子之器指的是品行高尚之人，不能仅仅像器物一样成为一个个摆设，作为君王或者贵族茶余饭后装点门面的幌子，不能像战国四君子的门客一样，只是作为他们的一个个智囊而已。

君子也是对别人的尊称，犹如先生之意。君子不器的意思，就是对对方的善意劝谏，认为像对方这样的君子不应该仅仅就是独当一面的好手，还可以有更远大的抱负，成为一个更加优秀的人。

君子还是美酒的意思，在唐代皇甫松的诗句里就有将美酒称为君子的诗句，那么，这个君子不器的意思就是美酒不能用普通的器物（酒樽）盛放，而应该是葡萄美酒琥珀杯的意思。

器，不仅仅是器物的意思，还有人才的意思。君子不器就是君子不仅仅是一个人才，更因该是一个胸怀若谷的领袖，站在别人从未企及的高度，如同我们已经去世的乔布斯乔帮主那样，可以引领一个时代的发展。

由此可见，不同的人，对君子不器的看法不同，就算是不同的见解，也是知道，君子不器是一个褒义词，是对别人的一个褒奖。作为君子，应该是受得起，担得住的。我这样的人，顶多算是一个小人，甚至就是一个没有什么心眼的小人，连一个思路清晰的计谋都想不出来，只能看着君子们无往而不胜了。

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