世间上没有一样东西是永远属于你的，包括你最爱的人，养大的孩子，包括你的财富，你的身体，最后也会回归尘土。世间的一切我们只有使用权而非永久拥有权。世间的一切都是借给我们用的。。。所以，凡事都有缘起缘灭，强求不得。人生如过客，欢欢喜喜的来，高高兴兴的走。最重要的是，把握当下。没有活在当下，则会被过去或未来所系，尤其遇到痛苦的情境，当下没有出离，既于事无补，苦痛越加深重，这样的人生，意义究竟在哪里？甚至当百年之后，未来又是如何？
因此，安住在每个当下，工作时认真工作，饮食起居也安住在其中，留一些时间给自己，过去则让他过去，生活自有另一番景象。
你这段话话，说的是世间法，不是佛法。或是以世间解，来论佛法，非佛正法。
回你偈颂，参一参：
心本清净，何尘可扫。妄非真心，无住无伏。法非因缘，非自然性。云何无为，即无不为。
宇宙是无限的、你的心也是无限的。天体是个大宇宙、人身是个小宇宙。宇宙之中有你的一切、你身体里什么都有。外在的一切都是你心中呈现出来的。你的心如一面镜子，不管遇到什么“因缘”！是善是恶？是好是坏？镜子都是“如如不动”的！
适应变化，走出茫然的痛苦，不作妄念，做你该做的能做的，把控你能把控的，点点进步～
早做早进步～
现代人总觉得生命很短暂，所谓「今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧。」成为吃喝玩乐的功利主义。相反的，如果有了禅定，生命就无有穷尽。
禅就是保持当下这一念心，契悟师父说法、诸位听法的这一念心，不想过去、现在、未来，能够作主。保持一分钟，就是一分钟入了禅定；保持三分钟，就是三分钟入了禅定；保持十分钟，就是十分钟入了禅定。证悟到禅定的境界，没有时间、空间的存在，马上就能够超越时空。
在禅定当中，当下就是净土；不需要等到未来往生之後，才在他方佛土化生。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」所谓「正见」就是禅，也就是师父说法、诸位听法的这念心，清楚、明白、作主。儒家说：「清明在躬。」就是指这一念心时时刻刻都存在。可见儒学和禅学道理是相通的。
宋朝的理学家朱熹曾说过很有意义的四句偈：「半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。」「源头活水」就是指我们这一念心。不论是儒家所讲的理学，或是佛家所讲的禅，同样要靠下功夫才能契悟。
禅和生活、生存、生命三者息息相关。明白这个道理，我们人生就会愈走愈光明。假如违背这个原则，就会落入纯粹的功利主义，只知追求物质生活，不知充实精神生活。而禅正是精神生活当中，最高的境界。
东晋时代的陶渊明（陶潜），其诗作：「结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。」正是修行心境的展现。读这首诗，若能契悟其中蕴含禅定的道理，马上就能得到受用。
认真听法的当下，对於外面的车水马龙不知不觉，就是「心远地自偏」。如果明白这个道理，虽然身在台北市最热闹的地方，依然可以自在地看书、听课，不受车水马龙、灯红酒绿所影响。看破外境，本来就与我无关；这念心收回来，安住在实相上，这就是禅。
在这一念真心上有所体悟，生命就是无穷尽的。人人本着这个方向去努力，就是最美好、快乐的人生。只要明白自心当中的世界才是真实的，心境就会很开朗，生活也会很愉快；社会十分祥和，现前的世界就是一片净土。
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