卢梭认为的自由教育是什么

在卢梭看来，人的最重要的自然权利就是自由。因此，遵守自然的教育必然是自由的教育。这种教育必须保护儿童善良的天性，使身心得到自由的发展。卢梭坚决反对压抑儿童的个性和束缚儿童的自由，反对严格的纪律和死记硬背；主张让儿童完全自由的活动，并尽可能多地给儿童以自由活动的机会，让他们能用自己所有的方法去看、去想、去感觉一切事物。教育者的任务就是创造一个能够促进儿童自由发展的合适环境，从旁仔细地观察和适当地诱导，当儿童感到经验或力量上不足时给予适当的帮助，而不应该强迫儿童接受成年人所特有的方式和方法。卢梭认为，只有依照儿童的本性自由发展起来的人，才能成为真正的、自由的人。这一观点，具有解放思想，打破死气沉沉的教育局面的进步意义，有利于充分发挥儿童的主动性和培养独立活动的能力。但是卢梭过分地强调儿童的自由活动，忽视教师正面的指导作用，这是不可取的。

引言：现在大多数父母都不知道如何管理孩子比较好，如果管理得比较松，害怕孩子学坏，如果管理太严，很容易会有适得其反的效果。让孩子感觉到压力非常大，从而感觉到压抑、抑郁，会让人十分头疼。所以今天小编想分享的话题就是，如何才能让孩子享受自由教育的美好。

一、如何才能让孩子享受自由教育的美好？

首先要告诉孩子，自由也是有一定限度的，让孩子明白自由的观念。让他知道这个世界上没有绝对的自由，只有相对性的自由。当孩子想要自由的时候，不能够无条件的索取。要在一定的条件范围内做事情，在学校中的自由就是在规则以内做自己想做的事儿，规则以外的事要有清晰的分辨能力，看是否能做。这样才能做好学校中的自由教育，家中的自由教育就是，只要不影响别人。但也不能让孩子过度的自由，否则孩子会慢慢放纵，会做一些触及到法律的事情。社会上的自由非常广泛，但限制性也特别强，对于孩子的教育一定要从小抓起，让孩子感受到规则或者是法律的存在，在自由的前提下，有一定的约束力。

二、结语。

对于父母来说，自由不是一个概念式的教育，父母首先要理解好自由的概念，然后再去充分地教育孩子。要考虑父母所理解的自由，对于孩子来说是否适合。自由对于孩子来说，不是放纵的表现，而是让孩子能有更多的空间去想象，去发挥，去表达自己的真情实感。教育是件大事，所以父母一定要重视起来。父母正确的自由教育，才能让孩子的成长越来越好。也会让孩子学会很多东西，充分理解自由式的教育是十分有必要的。

论自由教育的本原与回归

论文关键词：自由；自由；理性

论文摘要： 自由教育作为一种重要的教育思想，对世界范围内的与教育实践产生了广泛而深刻地影响。“自由”“理性”“以自身为目的”“基础性与普遍性”是自由教育的基本精神，它既符合了人的本质属性和教育本质，又反映了人与的内在需求。本文通过对自由教育的沿革及其本质内涵的研究与探讨，从论及大学的保守性与现代社会适应性中认识到自由教育是守护大学根基的最佳选择。

从古希腊到文艺复兴时期以来的近代，再到现今，自由教育一直是西方教育的传统之一，且对大学的教育产生了积极而深远的影响。这一古老的教育形式历经千年的社会变迁，其本身的含义也随着时代的发展和教育的变化而注入了新的内涵和气息。自20世纪以来，由社会的边缘走向社会的中心，自由教育因其蕴含的基本精神保持着现实的延续和发展的根基，却也因其保守的特色而遭受世人的质疑。然而我们仍不难发现世界各国的高等教育的实践中都有自由教育的影子，大学的天性具有自由教育的倾向，使得学界在为解决日益突出的高等教育根本性问题的过程中，溯及自由教育的本原以及呼唤自由教育的回归成为了时代的选择。

一、自由教育的源始

在西方教育史中，自由教育是大学教育思想和实践的主要方向之一，对大学的教育思想产生了广泛而深刻的影响。从自由教育的历史发展过程来看，大致可以分为四个时期。

1古希腊时期

早在公元前4世纪的古希腊，自由教育便已开始孕育和发展，经由亚里士多德提出。亚里士多德认为教育必须超越生存需要，培养人的自由能力，获得自由公民的智慧和教育。他还提倡一种闲暇教育，在这种闲暇中，发展自己的理性，并且从中获得内在的愉悦快乐，达到人生的幸福境界。因此，自由教育的最初内涵是：一种适合于自由人的教育，其主要目的：一是要促进人的身体、和智慧的和谐发展；二是要促进人的理性的充分发展，从而使人从愚昧和狭隘的束缚中解脱出来。为了达到这样的目的，教育的内容必须以自由学科为核心，应避免单一的专门教育。

2中世纪至文艺复兴时期

古希腊的自由教育模式和精神通过被神学改造的“七艺”和柏拉图、亚里士多德的思想进入到了欧洲中世纪大学的学术传统中，成为适应近代以前知识形式的主流教育形式和正统思想。然而中世纪把人的理性、价值统统置于神学的阴影之下，脱离了古希腊自由教育为理性发展、人的价值提升而存在的宗旨，自由教育仅仅留下了一个缩影。直到文艺复兴时期，人文主义教育家对亚里士多德的“自由教育”重新阐释，但他们所采用的方法多是研究过去各个时代的古典，使得自由教育概念有了一个重大改变:古典文学研究本身就相当于自由教育，自由教育被赋予了人文教育或文科教育的含义。

3近代以来

伴随着自然科学的发展和科学教育的兴起，近代自由教育的含义又有了一定的发展。特别是在19世纪，通过英国教育家赫胥黎的改造和发展，自由教育逐渐被赋予了“普通教育”或说是“通识教育”的含义。按照赫胥黎的学术思想，自由教育“就是在自然规律方面的智力训练，这种训练不仅包括了各种事物以及他们的力量，而且也包括了人类以及他们的各个方面，还包括了把感情和意志转化成与那些规律协调一致的真诚热爱的愿望。”[1]这样的教育实质上是一种普通教育，它力图把人的教育同自然与社会的各种因素连接起来，从而在内容上使其内涵更广泛与丰富，反映了科学技术的进步对人类生活各方面产生的巨大影响。

4现今时代

到20世纪，顺着人类对其自身、社会以及教育内在本质的认识不断深化，功利主义和实用主义的不断挑战，自由教育思想也在不断变更和完善。美国20世纪著名教育家赫钦斯对当时“自由教育”作此描述。“自由教育乃是一种理智的训练，而这种训练将使人在新的问题出现时有能力解决他们，在新的情况出现时能够掌握它们，在新的需要出现时能够满足它们，并能改造环境，使它符合人类精神的抱负。”[2]同时，他强调大学之道首先在于所有不同系科、不同专业之间必须具有共同的精神基础，应该接受一种共同的教育，只有发展通识教育或共同教育才符合大学之道的思想，才能沟通现代与传统，使文明不致断裂。至此，自由教育因社会、、文化的发展变化，其概念内涵也由传统的自由教育完成了向现代通识教育的演变。

二、自由教育的本质内涵

自由教育又称“普通教育”或是“通识教育”，是通过人的内在本性的自由，打破某些不合理的律则和限度，使人真正成其为人，并带来某种精神上的超越。因此，它意味着个体身心、道德和智慧的和谐发展，是一种天然的精英教育而不是大众教育，是广泛的普通教育，而不是偏狭的专门教育。在追溯自由教育历史进程中，我们不难发现自由教育无论在哪一方面进行拓展和加深，但彼此在深层次意义上仍存在着一些共同的东西——“自由”“理性”“以知识本身为目的”“基础性与普遍性”，它们始终是贯穿自由教育的基本内核。

1自由

自由一直以来都是人们为之追求的终极目标，有着永恒的价值，而“自由”作为自由教育的核心概念，则理所当然成为了其首要的精神归依。自由是自由教育所要实现的目标，从人身自由到理性自由再到心灵自由，教育旨在使人成为人，通过学习自由学科内容以培养既有自由能力又有自由意识的人。同时，自由是自由教育的前提。教育的目的就在于培养人的'“自由意志”，其任务则是帮助人解开束缚，真正实现人的精神自由。

2理性

智慧及思维能力是人的独特价值，即理性。充分运用和发展理性才能实现真正自我的生活。而自由教育的主要目的就在于促进人的理性的充分发展，并通过知识的积累来使人的整个生活得到有效而正确的。自由教育就其本身来讲，是理性的开发或者说是理性文化的培养。它以真理为依据，因而具有一般实用教育或是科学教育所没有的终极价值。

3以知识本身为目的

为了寻求真正的自由，教育必须以知识本身为目的，为教育而教育。自由教育既然要实现真正的自由，就必然要求把它自身作为追求的唯一目的，坚持自己的思想和主张并力求自身的完善。如果教育把其本身作为追求的终极目标，而没有任何其他的目的，那么教育也就真正地自由了。教育目的的实现具体而言是以知识追求为途径的，因此可以认为自由教育是以知识本身为目的，并借此满足人的内在精神需要，尤其是理性发展的需要。

4基础性与普遍性

从教育内容来看，无论是“七艺”教育还是当前的通识教育课程，都无不反映出自由教育对于基础性与普遍性知识的重视。即使是专业教育，也需要以广博而坚实的知识基础为前提，基础性与普遍性的知识能够为社会不同领域之间提供沟通和交流的共同平台，同时也为个体将来的专业发展和终身学习打下根基。此外，在现代大众教育的发展趋势下，自由教育不再局限于贵族精英，而是成为了每个人都能平等享有的权利，于是被贴切地形容为普通教育。

三、还原与回归：自由教育的使命

教育在本质上是人的自我实现过程，是人从个体性迈向普遍性的过程，代表着人的自我实现和自我解放。自由教育思想是大学自诞生之初就实际存在的理念。在正常状态下，大学有倾心于自由教育的天性，除非社会用强力泯灭它的这种天性。[3]这种直接从人出发的教育观念，最终是最有利于科学、技术乃至整个人类社会经济文化发展的。

然而，从20世纪伊始，高等教育慢慢从社会边缘向社会中心发展，社会分工及专业科类的细化，知识量的急剧增加，直接导致了现代社会的人们只能精通有限领域的知识，任何人都不可能成为通晓一切知识的百科全书式的人。于是，自由教育的思想逐渐式微，在21世纪的今天，无论是在欧洲各国还是在中国，都面临着挑战。

诚如布鲁贝克所说：“大学确立它的地位的主要途径有两种，即存在两种主要的高等，一种哲学主要是以认识论为基础，另一种哲学则以论为基础。”[4]在本质上偏爱于价值自由的认识论教育哲学，而现实却更有利于政治论的教育哲学。解决两种高等教育的对立与冲突实际上是要解决大学与发展的关系问题，也就是大学自身的发展与在社会中的作用的关系的问题。如果大学远离社会现实，那么大学便失去了存在于现代社会之中的合法性；如果大学变为纯粹生产知识和文凭的工厂，那么大学也会因为丧失了独特性而难以继续生存。

在政治论盛行的今天，如何更好地在大学的保守性与适应性这两个不同的音符下奏出和谐的乐章，自由教育无疑是一剂良方。自由教育关注人文社会科学教育，关注着教育者精神层次的完善，这些方面恰恰是冲击下的现代化教育相对缺乏的。在人类知识日益综合化的状况下，过于精细的专业分科已经受到了实践的和理论的双重质疑。追寻自由教育的脚步在客观上有利于缓和学校教育职业化、专业化和实用化的不良倾向，且由于现代许多职业已渗入理论成分，专业人员需要尽可能广泛地涉猎除专业涵养之外的，并且需要有个综合性的了解。任何职业技术性知识和能力的获得，都必须以一般的理解能力为基础。倘若没有起码的理解能力，专业知识和能力也会如同无米之炊。而从各方实践上也可以看出，自由教育与之间是可以和谐并存、相互支持的。自由教育与实用教育同样具有有用性特征，使得自由教育与专业教育之间存在着统一和协调的共同基础。

四、结束语

自由是教育始终不变的终极信仰和追求。自由教育这一传统的教育思想虽历经时代的变革，却因蕴藏其中的基本精神而备受推崇。英国的大学教育模式能够一直延续至今，也在一定程度上说明了大学之所以作为大学的一种真正的价值。当代自由教育依然是为了自由的教育，大学“为学术而学术，为自由而学术，为人本身而学术”的保守性特征将更有力地渗透并贯穿于整个高等教育体制。在自由教育与时代相交接的过程中，世界范围内的高等教育逐步转变了先前过分强调职业训练和专业教育的大学办学政策，开始重视大学生知识系统的全方位训练，注重文理科目融会贯通与交叉渗透。于是，自由教育以其内在的自由精神特质，实现自由人的教育顺应了人们对教育本位回归的期望。

参考文献：

[1] 单中惠，平波译托·亨·赫胥黎科学与教育[M]北京：人民教育出版社，1990：59

[2] 陆有铨译赫钦斯教育上的冲突[M]台北：台北桂冠图书股份有限公司，1994：81

[3] 张楚廷教育哲学[M]北京：教育科学出版社，2006：248

[4] 王承绪，郑继伟，等译约翰·S·布鲁贝克高等教育哲学[M]杭州：浙江教育出版社，1987：13

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最早系统阐述高等教育理念为“自由教育”的学者是杜威。

约翰·杜威（John Dewey，1859年10月20日－1952年6月1日），美国著名哲学家、教育家、心理学家、实用主义的集大成者、也是机能主义心理学和现代教育学的创始人之一。

如果说皮尔士创立了实用主义的方法，威廉·詹姆斯建立了实用主义的真理观，那么，杜威则建造了实用主义的理论大厦。他的著作很多，涉及科学、艺术、宗教伦理、政治、教育、社会学、历史学和经济学诸方面，使实用主义成为美国特有的文化现象。

约翰·杜威在学术生涯中，曾先后于美国密歇根大学、芝加哥大学、哥伦比亚大学长期任教，并在哥伦比亚大学退休。杜威一生推崇民主制度，强调科学和民主的互补性，民主思想是他众多著作的主题。

与此同时，他也被视为二十世纪最伟大的教育改革者之一。在芝加哥大学任教期间，他还创立了芝加哥大学附属实验学校（University of Chicago Laboratory Schools）作为他教育理论的实验基地，其太太担任学校校长。

杜威的思想曾对二十世纪前期的中国教育界、思想界产生过重大影响，也曾到访中国，见证了五四运动并与孙中山会面，培养了包括胡适、冯友兰、陶行知、郭秉文、张伯苓、蒋梦麟等一批国学大师和学者。杜威是二十世纪上半叶美国最著名的学者之一，2006年12月，美国知名杂志《大西洋月刊》将杜威评为“影响美国的100位人物”第40名。

自由教育的优缺点

自由教育的优点包括：

1、学生可以根据自己的兴趣和能力自由选择课程，有利于培养个性化、多元化发展的人才。

2、教学过程更加灵活，可以采取多种教学方法和形式，激发学生的学习兴趣和创造力。

3、自由教育注重学生的参与和主动性，强调学生的自我管理和自我评价能力，有利于培养独立思考和自主学习的能力。

然而，自由教育也存在一些缺点：

1、教学内容和质量难以统一保障，可能导致教学水平不均、知识体系不完整等问题。

2、自由教育需要学生具备较高的自我管理和自我约束能力，否则容易导致学习效果不佳、毕业成绩差等问题。

3、自由教育可能会降低学生对某些必修课程的重视程度，影响其基础知识的掌握和应用能力的提升。

最早系统阐述高等教育理念为“自由教育”的学者是杜威。

杜威认为，教育就是儿童生活的过程，而不是将来生活的预备。他说：生活就是发展，而不断发展，不断生长，就是生活。因此，最好的教育就是“从生活中学习、从经验中学习”。教育就是要给儿童提供保证生长或充分生活的条件。

由于生活就是生长，儿童的发展就是原始的本能生长的过程，因此，杜威又强调说：“生长是生活的特征，所以教育就是生长。”在他看来，教育不是把外面的东西强迫儿童去吸收，而是要使人类与生俱来的能力得以生长。

由此，杜威认为，教育过程在它的自身以外无目的，教育的目的就在教育的过程之中。其实，他反对的是把从外面强加的目的作为儿童生长的正式目标。

杜威认为，好的教学必须能唤起儿童的思维。所谓思维，就是明智的学习方法，或者说，教学过程中明智的经验方法。在他看来，如果没有思维，那就不可能产生有意义的经验。因此，学校必须要提供可以引起思维的经验的情境。

作为一个思维过程，具体分成五个步骤，通称“思维五步”，一是疑难的情境；二是确定疑难的所在；三是提出解决疑难的各种假设；四是对这些假设进行推断；五是验证或修改假设。杜威指出，这五个步骤的顺序并不是固定的。

由“思维五步"出发，杜威认为，教学过程也相应地分成五个步骤：一是教师给儿童提供一个与的社会生活经验相联系的情境；二是使儿童有准备去应付在情境中产生的问题；三是使儿童产生对解决问题的思考和假设；四是儿童自己对解决问题的假设加以整理和排列；五是儿童通过应用来检验这些假设。这种教学过程在教育史上一般被称之为“教学五步”。

在杜威看来，在这种教学过程中，儿童可以学到创造知识以应付需求的方法。但是，他也承认，这实在不是一件容易的事。

约翰·杜威是一位重要的美国哲学家和教育家，他被认为是现代进步教育运动的奠基人之一。他的主要影响包括：

1、教育理论：杜威提出了一种以学生为中心、注重实践和体验的教育理论，强调学习应该与生活紧密联系，通过实践来促进学习效果。

2、实用主义哲学：杜威创立了实用主义哲学，认为知识和行为应该是互相关联的，强调实践和经验对知识的重要性。

3、民主教育：杜威主张民主教育，即通过培养公民素质和社会责任感来促进个人和社会的发展。

约翰·杜威在学术生涯中，曾先后于美国密歇根大学、芝加哥大学、哥伦比亚大学长期任教，并在哥伦比亚大学退休。 杜威一生推崇民主制度，强调科学和民主的互补性，民主思想是他众多著作的主题。 与此同时，他也被视为二十世纪最伟大的教育改革者之一。在芝加哥大学任教期间，他还创立了芝加哥大学附属实验学校作为他教育理论的实验基地，其太太担任学校校长。

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