不为尧存不为桀亡什么意思

考验的意思2023-04-22  28

上天的运行有一定的规律,不会因为圣君尧就存在,也不会因为暴君桀就灭亡了。

1、该句出自战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作《荀子天论》,意思为大自然的运行有其自身规律,这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。

2、其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律,和人事没有什么关系。其主要思想是,社会是清明富足还是动荡飘摇,也全是人事的结果,和自然界(所谓的“天”)也没有什么关系。荀子的这种思想,有力地否定了当时的各种迷信,强调了人力的作用,放到战国时期看,具有很强的进步意义。

扩展资料:

1、文章首句提纲挈领,表明观点,即“天行有常,不为尧存,不为桀亡”,而后以此言立之,“天有其时,地有其财,人有其治”,毋应越俎代庖。

2、后又语人:物畜而制之,制天命而用之,应时而使之,骋能而化之,理物而勿失之,愿于有物之所以成。天地万物,各司其职。人之思治,各常其道,人道未易,国泰民安,人之思行,知制天命,天命之知,其行曲治,其养曲适,其生不伤,天命之制,则在乎人焉。

参考资料:

百度百科:《荀子·天论》

“天道有常,不为尧存,不为桀亡”是春秋时期儒家荀子的思想,他的想法在当时是非常先进的,他认为,万事万物都是遵循着一定的发展规律的,事物的存在和发展都是按照一定的秩序发展下去,影响了不少儒家弟子的行为。

这意味着,社会的发展是具有普遍规律的,社会的成员,只有正确梳理好事物的发展顺序,才能够让所有的事件都按照正常的理由发展,这也最符合一个人的最基本的作息,符合一个人在社会中的一生以及在其中扮演的角色。

“天道有常,不为尧存,不为桀亡”讲述的是天理,不遂人的意志而发生剧烈的改变,只是按照着最基本的原理发展,这是最基本的规则,也是真正地以物质为基本一致的观念的一条最基本的法则。

它同时说明了只有明白这一条法则,社会建设的参与才会明白思想的表达并不是最重要的,而是要把自己的行动都落到实处,才能够让自己真正地实现最为稳健的发展。

儒家中的思想家荀子深刻地明白人的渺小,而在整个宇宙中,人不过是世界里的一颗灰尘,他明白事物的发展不是随着人的意志而转移的,他也明白苍生不是一两个人就说了算得,而是天下人的天下。它通过这句话,表达了哪怕时代的发展偶尔导致了暴君的产生,这些暴君的得意也并不会持续多久。

他的话同时是非常多的真正活在社会的人都会去做的事情,他们明白不管外界发生了什么事情,最重要的是做好自己分内的事情,这是历史要求的必然结局,也是事物发展的必然规律。

这就是荀子作为思想大师的最基本的想法。这也告诉了众人,他们推崇思想家的理由,那就是他们的思想是有利于社会发展的,只有能够脚踏实地地行动的,才是他们教给其他人的做人最基本的出发点,这也是生活追求幸福的最基本的构成要素,是最本质的儒家思想。

天行有常,不为尧存,不为桀亡意思是:

大自然及其规律是客观的,不应尧的功绩而存在、也不会应为桀的暴政而灭亡。

此句出自《天论》(节录)——《荀子》荀况,战国末期赵国人(其弟子作小部分,由后人编辑)

原文:天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。强本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;修道而不贰,则天不能祸。故水旱不能使之饥渴,寒暑不能使之疾,袄怪不能使之凶。本荒而用侈,则天不能使之富;养略而动罕,则天不能使之全;倍道而妄行,则天不能使之吉。故水旱未至而饥,寒暑未薄而疾,袄怪未至而凶。受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,则可谓至人矣。……

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