“气”是一个很有意思的认识词。从字形上可以看出，这是一只向四面八方吠叫的狗。于是中间有一只“狗”，上、下、左、右四个“嘴”。
它的原意是狗的叫声，但在发展演变的过程中不断融入新的含义——狗为什么会叫？因为我必须保存东西。为什么要和狗一起养？因为这些东西有用。后来原意消失了，引申为“器物”，又因为器物一般是用来装东西的，里面有内容，又引申为“才”、“术”、“能”、“用”。如“殿器”，也就是说这个人有能力在殿中高高在上，“器”指的是功能结构。
一般来说，“器”是指特定的分类物品，如“金器”、“玉器”、“木器”，除非加上前缀。其他时候在文言文中，指的是才能和作用。
那么，“君子不用器”就是“君子不讲究才？”
当然不是。
因为“器”的天赋具有特异性，也就是功能性，相反就是局限性。金器不如木器可塑性强，木器不如玉器晶莹剔透，玉器不如金器坚硬——这些都是特点，但对于一个“君子”来说，需要做的是集中“器”的一切美德——这只是一个简单的比喻。
“君子”是有远大理想和良好品德的人。“君子不耍滑头”这句话出自《论语》。它指的是一个君子在掌管政府、官员和国家管理时的一种行为和品德。
为什么君子执政就要放弃单方面的才能？
形而上者为道，形而下者为器。
在古代的思想流派中，管理社会和国家的方法无非是“道、法、术、器”，“器”处于哲学思想的最底层，即“有形”。是看得见的，塑造的东西，至于天赋，属于暴露的天赋。
“气”不过是人们在追求“道”的过程中，学习各种“法”，运用各种“术”时所依赖的才能和工具。在个人修养的范畴里，用“工具”来追求“道”是比较低的层次，因为与“君子之道”相比，某种天赋是浅薄的，虽然同时也是有限的。
作为一个真正的君子，你要在思想追求上打开这个局限，这样你才能理解“道”，你才能打通万物。
这是从哲学层面理解的，落到现实中其实很简单。
唐僧没本事，却是西天取经队的核心头目，因为他“没用”；刘邦武力值平庸，却能帮助萧何、韩信、张亮成就大业，是因为他“无用”；诸葛亮智胜，关羽张飞武力超群。偏偏刘备当上了皇帝，那些老臣们忠心耿耿，还是因为他“不配”。
我们常常贬低一些领导是“外行领导内行”，但真正的大统帅，即使“知王”，也不一定什么都懂，什么都精通。
当一把手，懂得用各种“工具”就好。自己没必要当“工具”。
寻找“道”总是很难的。
只有有理想有追求的“君子”才讲究“无器”。如果我们决心追求“大道”，这当然是一件值得称道的事情。
然而，作为普通人，我们比那些在“法、术、器”之外寻求“道”的人更容易学会一两种谋生的技能，老老实实做一个“工具”。
“做工具”和“不做工具”都是人生。
制作“器皿”很容易，也很常见。
纯粹追求“无器”，要么是废人，要么是君子。也可能是君子理想，结果成了废人。
