请问，“人能弘道，非道弘人”是什么意思？请举例详细解释和说明。

这句话语出《论语·卫灵公》

”人能弘道，非道弘人“的意思是：人能够使道发扬光大，不是道使人的才能扩大

人必须首先修养自身、扩充自己、提高自己，才可以把道发扬光大，反过来，以道弘人，用来装点门面，哗众取宠，那就不是真正的君子之所为。这两者的关系是不可以颠倒的。

举例：朱熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。今人杨伯峻认为与愿意不合。

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子曰：“人能弘道，非道弘人。”

弘是廓大之意，那么道究竟指什么道？儒家、道家甚至法家都有谈及道，但他们的道各不相同。孔子所言之道，是儒家的道，是仁道。因此，这八个字， 字面意思是说：人能够把道廓大，不是用道来廓大人。

但孔子的真意是否就是如此呢？

朱熹曾经解释说，“人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”将这八个字归结为人有觉与道无为的差别。据《朱子语类》记载：有学生问朱熹怎样理解“人能弘道，非道弘人”，朱熹便用扇子作喻，说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”朱熹的解释有些牵强，但毕竟点出了一点，即 人的主观能动性。

钱穆认为，“ 道由人兴，亦由人行。”也就是说，道的兴起与发展都离不开人。这便是人能弘道。而自有人类始，智德日成，文物日备，学思益积益进，渐渐地就有了大才小才的区别。“若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。”（《论语新解》）所以说非道弘人。这与《中庸》说的“苟不至德，至道不凝焉”是一个道理。因此，必然要重视人的主体性、主观能动性。

参考资料百度百科论语卫灵公

子曰：人能弘道，非道弘人。

儒家对“人”与“道”关系的基本看法

详解：这句话和前面的有点不同，字面意思很简单。“弘”，“使~光大”。“人能弘道，非道弘人”，“人能使道光大，而不是道能使人光大。”然而，字面简单的，往往理解起来更复杂。这个简单的句子，却厘定着《论语》、儒家对“人”与“道”关系的基本看法。

有一个很坏的传统，总把“道”往虚无缥缈中寻去。这种把戏，千百年来一直愚弄着偷心不死之人。而对于《论语》、对于儒家，这种把戏是无效的。儒家从来都是现世的，无论这“道”是何道，最终都要落实到“人的承担”上。在《论语》里，“道”只指“圣人之道”，只和现世有关，只和现世的“人不愠”有关。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏，都只能是把戏。

还有一种更坏的传统，就是以“道”压“人”，把“道”描绘成一个虚无缥缈的远景，然后让现实的“人”为这个虚无缥缈的远景垫背。这，比起“一将功成万骨枯”还要残忍。后者，至少还有一个“一将功成”让大家唾骂。而当把“道”有意无意地装扮成虚无缥缈的远景时，则连对它的唾骂都变成此等造假戏剧中的荒谬情节。这种荒谬的悲剧，在历史上不断重复。

但比起下面这种，以上两种就不算什么了。历史上永远不缺这种人，他们以“得道者”、“行道者”自居，以“道”的代表自居，他们成了人间的上帝，他们制定人间的法律，一切违背他们的就成了大逆不道。历史上最不缺的就是这种人，却往往是个个道貌岸然，一副拯民于水火的姿态，私下却干尽见不得“人”的事。这种“挟私道以令诸人”的人，难道还少见吗？

而这里的“道”，是大道，是公道，不是哪个人、哪群人的小道、私道。只有“人”，才能使“道”得以光大，离开了“人”，并没有一个“道”可以让“人”得以光大。“道”的彰显，是“人”现世存在的当下涌现，离开当下、现世，只能是虚无缥缈的远景，与《论语》、儒家的“圣人之道”毫无瓜葛。

这里，我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、儒家和西学中的柏拉图、基督教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说，是“道能弘人”，在柏拉图那里“道”是理智的光芒，在基督教那里“道”是上帝，在科学主义那里“道”是科学；但对于《论语》、儒家来说，是“人能弘道”，理智的光辉、上帝、科学都离不开“人”，没有“人”，这些所谓的“道”都没有任何的意义。正由于《论语》、儒家的这种精神，才使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大。

有着一种西学的思维语境有人可能要问，这样是否意味着《论语》、儒家否认客观的规律？对于《论语》、儒家来说，客观规律的有无并不是一个首要的前提，无论有无，都是“人”必须承担的。在“天地人”模式中，客观规律属于“天地”范畴，构成“人”展现的舞台。打个比方，对于“人”这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的，而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件。《论语》、儒家并不否认客观规律的存在，但这只构成“人”活动的舞台，而不构成“人”的表演、显现本身。对于《论语》、儒家来说，“道”只特指现世、当下的“圣人之道”，并不是一般所理解的本体、本原、规律之类的东西，这一点，对于已经受西学影响太大的国人来说，是需要反复强调认识的。

有人把儒家归于西学“人本”主义的范式，完全是无的放失。儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙结构下说的，并不需要一个“人本”主义来“本”人。“人本”一旦被主义，就会失去一切主意，变成意识形态的闹剧。而用西学的“结构”范式来考察儒家的“天地人”结构中的“人”，同样是无的放失。“人”在“天地人”结构中并不是某种构成因素，而是展现，“天地”只是“人”展现的舞台，而这一切都是当下、现世的。这里的“人”有两种含义，一种是正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子，一种暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人，用现代术语就是包括了构成社会的所有人。

因此，根据“人”的两种不同含义，“人能弘道，非道弘人”，就必须至少从两个方面来理解：

其一，对于正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子来说，他们的“闻、见、学、行”能使得“圣人之道”得到彰显、涌现，但并不是他们“闻、见、学、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌驾于别人之上，成为所谓的精英，甚至打着“闻、见、学、行”“圣人之道”的旗号行其私道；

其二，对于暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人，“圣人之道”的彰显、涌现并不能离开他们，把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能离开“人不知”的人，并不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人，把他们当成就一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”的垫背。

“人能弘道，非道弘人”，归根结底只有一点，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有现实中的“人”才是目的，一切以打着虚无飘渺的所谓“道”为目的，以现实的“人”为手段的所谓“闻、见、学、行”“圣人之道”，都是《论语》背道而驰的。

对于《论语》、孔子、儒家来说，“人”是开始，也是目的，而“道”是手段，即使是“圣人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不愠”世界的手段，无论从开始到成就，都离不开“人”。“道”是“人”行的，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有这样理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这构成了人的无所位次，而人“无所位而生其本、无所本而生其位”，才有这人类社会的存在发展，才有个体的存在发展，这里没有所谓的悲剧、喜剧、正剧，没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现，这里所谓理智、情感的预设，没有人，又何来理智、情感？这里只有承担，人的承担，首先是对“人”的承担，由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤，只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。

参考资料自孔圣人网www.kongshengren.cn

这句话语出《论语·卫灵公》 ”人能弘道,非道弘人“的意思是:人能够使道发扬光大,不是道使人的才能扩大 人必须首先修养自身、扩充自己、提高自己,才可以把道发扬光大,反过来,以道弘人,用来装点门面,哗众取宠,那就不是真正的君子之所为。

这句话在儒家很重要，是论述人的意义，是儒家的根脚。

人生于世，会有一个类别的困惑，作为人类这个类别本身的困惑。

个体的人，会需要整个人类形成的整体意义，明确在天地之间的定位。单独一个人，无法形成面对天地的意义。一定是群体在天地之间、万物之中的衍化，才足以形成人的意义。

人类这个群体懂得了自强的道理，就不会产生依赖神灵，依赖命运或者运气，知道人生是有价值的，且是自己能够创造价值和幸福的。一切在自己手中。这个道理，人要懂得，这是根本。但是一个社会是否给人以自己动手，丰衣足食的机会，则是人群社会本身是否弘道的问题。

非道弘人，道不会弘人，只有人会想去弘人。而人弘人的目的，其实不是弘人，而是弘“我”。弘我，就是自私，就是不弘道，就是不出自我，就是不入天地，就是不尊重他者。人类一切的巧言令色，放利而行，其实就是因为内心走不出弘我这个误区。

个体走不出弘我的误区，人类这个群体，就走不出弘人的误区。好比赞美传统文化的人，却不努力学习；不是在弘扬传统文化，是弘扬自己的见识而沾沾自喜，口口声声说在嘴里，自己却不去有所作为的，都是巧言令色，都是心在弘我，而不弘道。

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