君子有三乐原文及翻译

君子有三乐原文及翻译如下：

原文如下：

君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

意思就是：

君子的快乐有三种，但当（做）大王不在这三种快乐之中。父母健在， 兄弟平安、没有怨恨，这是第一种快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二种快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三种快乐。

这句话相对简单，表达了孟子对于人生快乐的一种诠释，也就是君子的快乐与权力无关，所以即使当上大王，也不算快乐，快乐应当是由小见大，由内而外的扩散，而不是独断专行。

父母健在，兄弟和睦，说明家庭和谐是快乐的前提条件。

顶天立地，无愧于心，说明自身对世界的态度是快乐的必要条件。

至于最后一句，让优秀的人才能够得到进一步的教育和提升，这其实是最大的快乐，因为孟子不仅仅是一位思想家，更是一名教育家。

总的来说，这句话也符合古语“独乐乐，不如众乐乐”

关于“君子三乐"，孟子是这么说的：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。"

孟子说：“君子有三件快乐的事，（可是）以德服天下不在其中。父母都健在，兄弟没有病患、怨恨，这是第一件快乐的事情；仰头对天不觉得内疚，低头对人不觉得惭愧，这是第二件快乐的事；得到天下优秀的人才并教育他们，这是第三件快乐的事。君子有三件快乐的事，而以德服天下不在其中。”

孟子的“君子三乐”蕴含了丰富的儒家“仁义”道德思想。孟子推崇“君子三乐"，是要求天下英才修养“仁义"之道，“求其放心”，复归于“性善”；破除我执,转化人之于“天”“命"的消极性，体知生命，实现内在的超越，体验“乐天知命”的境界。

当下，世界各国各地以前所未有的速度与实力发展经济，增强科技力量，但是人心的贫困却是愈演愈烈。人们焦躁不安、欲沟难填、得过且过，虚伪狡诈，忘记了家国重任、忘记了朋友之道，忘记了作为一个“人”的坚守，这都是逐渐丧失其“本心”所致。今天，修养自身，以孟子“君子三乐"为乐，仍然不失其深刻的现实意义。人人皆有良好的气象，才能给人民以信心，给民族以希望，给世界以力量，给人类以和谐，给生命以祥和。

“君子有三乐”分别是：一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。出处：《孟子·尽心章句上》

原文：

君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

译文：

君子有三大快乐，称王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、没有怨恨，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。

孝亲敬长的核心思想：

在亲情的滋润下享受家庭带来的幸福，栖息在父母的身边、聆听父母的嘱托、与兄弟姊妹交谈，在情感的升温中体会快乐，获得内心最大的满足感，这种快乐是幸福的起点。了解自己的本性，获得一种使命感，有了这种使命感，即使很累，但是自己是幸福的，因为自己所做的一切都根植于心，而不被外在的一切所牵绊。

孟子的幸福观从肯定人的实际出发，不否认人的自然欲求。提倡不断地提高自己的道德修养，通过“内圣”之道使品德臻于完备。做到仰不愧于天，俯不怍于人，达到心理的平衡，这样也就可以波澜不惊面对生活中的每一件事情，得到内心的沉淀与升华。

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