佛中“禅”的最高境界是什么？

禅的最高境界---心如止水 古人尤其是名人，向来盛行谈禅论道！因为，禅可以净化人之心灵，可以感悟人生之真谛！而谈禅的最境界就是-----心如止水 心如止水，简言之就是指一个人的内心定力达到极高的境界，可以物我两忘，波澜不惊！ 苏东坡在瓜州任职时，住的地方与著名的金山寺只有一江之隔，金山寺主持是位得道高僧---佛印禅师，苏东坡经常与禅师谈禅论道，时间久了，俩人交往十分密切，感情也很深厚，可谓同道知已！ 苏东坡才高气傲，自以为参禅有得，他撰写了一首：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”。诗中的八风是指人生中的毁誉讥讽等八种情景，他得意地派书童过江送与佛印禅师。 佛印禅师看后便回信一封。 苏东坡看完禅师的信后便十分气愤，他满以为禅师会给予很高的评价，但是万万没想到禅师的回信竞是带有悔辱性的“放屁”二字。 苏东坡乃当时大才巨子，哪里受得了这轻慢与羞辱？苏东坡带着一腔怒火，立刻上山去找禅师理论。可那佛印禅师便笑道站在寺门口相迎。 苏东坡便上前质问禅师为何羞辱我？禅师依然笑着看着苏东坡，良久以后，便讲到：“你不是说八风吹不动吗？怎么一屁就过江了呢？” 良久后，苏东坡才顿然醒悟！羞得无地自容，是啊，自己不是感觉已经能够心如止水了吗？怎么禅师一个小小的测试就经不住了呢？简直是夜郎自大呀！唉！ 心如止水，就是要告诫人们，在荣誉面前、在诋毁面前、在苦乐面前、在贫贱面前、在失落面前、在曲折面前、在痛恨面前、在名利面前……都要“宠辱不惊”与心如枯井！！

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“禅”的最高境界就是不“著相”。所谓不著相就是看空世间一切事物实体，凡是著相的人很难进入“禅”的最高境界。 禅宗的初祖达摩禅师来到中国时，曾与梁武帝有一段发人深省的对话。 梁武帝是一个信佛虔诚的皇帝。他见到达摩禅师时，问道：“我登临帝位以来建了不少庙，印了不少经，供养了许多僧尼，是否有大功德？” 达摩回答说：“没有。” 梁武帝感到很奇怪地问道：“为什么呢？” 达摩说：“因为你所做的只是追求世俗的小果报而已，说不上真功德。” 梁武帝又问：“那么，什么才是真正的大功德呢？” 达摩回答说：“真功德是圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。” 梁武帝听后大为不悦。 达摩发现梁武帝离真正佛理还很远、且与梁武帝没有缘分，就前往北魏嵩山少林寺去了，并最终开创了中土禅宗。在我们周围处处都有“相”，人们执着于它，追求于它，陷溺于“相”中，无法自拔！《金刚经》云：“菩萨无住相布施，福德亦如是，不可思量。”一个索要布施回报的人与没有布施的人是没有本质差别，仍然在生死当中，有时甚至是造业，因为他更加执着于“相”，更加地希望回报，也更加地贪婪。 白居易的一首诗中这样写道“为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”人生如梦。在我们的生活中每天都有勾心斗角，尔虞我诈，令人好不疲惫。惟有远离是非、自我洒脱才能脱离苦海。对于悟者而言，梦就是生活的镜子，告诉你所执着的东西都是虚空，世上的一切不能永远挂在你的心头，能在心中常驻的惟有心识、佛性而已。人生当真是：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！” 人生之“相”万千亿种，人之“欲”亦万千亿种。疲于欲中的人们忙忙碌碌，劳费精神，若有一点不顺，就会心神不宁，思虑重重。但人生之意义并不尽在于此。须知“相”本为空，追寻一辈子的东西，到死那一天也不会陪伴你去另一个世界。人生苦短，何不潇潇洒洒、快快乐乐地度过。所谓“尘网依依三十春”怎及得上“心头无事一床宽”。 宋朝一诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心。人生应得如云水，铁树开花遍界春。”人都应遵循自己的本性，如云水一样自然，去掉非分之念，忘却世俗之扰，顺应自己的佛性，那人生就再也不会有悲伤、嫉妒、苦恼、不平，更多的是和谐与美好。这样的世界才是和平和清静的。 生命！我们既要好好把握，又不要过分地执着，贵在用大智慧看破欲望带来的苦恼，也贵在不被“相”所羁绊。让自己的心契入天地至理，顺应自然，笑傲人生，这样的人生才是快乐的。正所谓“万事无如退步人，孤云野鹤自由身。松风十里时来往，笑揖峰头月一轮”。 人生！当如“扫相破执”，寻回自己，“明心见性”，纯净自然。

禅修，就是把心灵中的良好状态培育出来。逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前进。其实践方法就是以“八正道”的修学为主，辅以四梵住的慈悲喜舍；七觉支的念、择法、精进、定等等。

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