孟子 怎样的思想和主张

孟子的主张包括两个方面：一是政治主张，二是经济主张，总括起来叫做“王道”或“仁政”。在他的这套主张中，处处都闪烁着以民为本的思想光辉。 一、孟子的政治主张 孟子的政治思想很丰富，其中包括保民而王、与民同乐、民贵君轻、天与民归等内容。 （一）、保民而王 战国时期，七个大国不断地发动兼并战争，都想以武力统一天下。孟子也主张天下应该统一，但统一天下不能靠战争，不能靠武力。那应该靠什么呢？他说：“不嗜杀人者能一之。” （二）与民同乐 “与民同乐”是忠恕之道的扩展和延伸，讲的是国君与百姓之间要相互

孟子的思想主张：民为贵，社稷次之，君为轻。孟子认为国家之所以灭亡是因为统治者失去了民心，国君只要时刻牢记“民贵君轻”的治国理念，心怀百姓，把百姓的利益放在首位，那就可以国泰民安，国柞长久。

1、“心之官则思”，强调思索的重要

《孟子·告子上》中讲：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”唐朝韩愈将此提炼为“行成于思毁于随”。毛泽东喜欢“心之官则思”这句名言所表达的思想方法，多次引用和发挥。

2、“物之不齐，物之情也”，重视事物的特殊性，强调具体问题具体分析

“和而不同”反对抹煞差别的绝对同一，主张在重视特殊性的基础上注意与普遍性的联结。“物之不齐，物之情也”，则进一步强调从特殊性出发，是孟子对孔子“和而不同”思想的发展。

3、“人有不为也，而后可以有为”，强调正确处理“不为”与“有为”的关系

《孟子·离娄下》中讲：“人有不为也，而后可以有为。”这里勾画出“不为”与“有为”的辩证关系，只有在某些事情上不为才能在另一些事情上有所作为。孟子对“他为”与“自为”关系的认识，道出“通功易事”才能取得好的比较效益，也包含着有所不为才能有所为的认识。

扩展资料：

孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。

正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。

到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。

参考资料：

孟子的思想、政治主张主要有三个:“仁政”学说、“民贵君轻”说、“性本善”说。 仁政：仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”等政治理想之一。这种思想主要宣扬“民贵君轻”，“人性本善”理论。 民贵君轻：孟子提出的社会政治思想。意为从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要。“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心。 性本善：孟子相信每个人都是向往善良的。 总的来说：政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。孟子继承并发展了孔子的思想，但较之孔子的思想，他又加入自己对儒术的理解，有些思想也较为偏激

孟子主张“仁政”。

孟子的出生距孔子之死（前479）大约百年左右。孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度。

另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

扩展资料：

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。

孟子半身像孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度。

另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。仁是一个古老的政治思想范畴。

参考资料来源：百度百科-孟子思想

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