五浊恶世和末法时期的关系

五浊恶世会慢慢导致末法时期的发生，但是现在的阶段并不是五浊恶世，同样的现在是佛法继续流传期间，所以也不是末法时期。

具体而言，我们的世界有五浊：寿浊、劫浊、烦恼浊、见浊、有情浊，人因五浊之故，慧根短浅，菩提心无，恶业循环，故称五浊恶世。

佛法的生成，也就是佛陀创立佛教的时期，佛法的住，也就是从佛陀在世时期，直到今天，以及未来佛法继续流传期间，任何事物都不可能永存，将来佛法也会像世间其他事物一样，会坏灭。

末法时期的体现：

末法时期，会出现：“无庙不设功德箱，无寺不受香火钱”的现象，真正信仰并修行的人，会越来越少，而贪图名利，利用佛教揽财的人会越来越多。

《楞严经》上说：“邪师说法如恒河沙。”这些都是末法时期的乱象。末法时期的到来，是我们无法阻止的，我们唯一能做的就是，今生去好好修行自己，不要把希望寄托在将来了，因为将来修行会更难，越往后越不利于修行。

意思为：命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊。命浊是众生因烦恼丛集，心身交瘁，寿命短促；众生浊是世人每多弊恶，心身不净，不达义理；烦恼浊是世人贪于爱欲，瞋怒诤斗，虚诳不已；见浊是世人知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是；劫浊是生当末世，饥馑疾疫刀兵等相继而起，生灵涂炭，永无宁日。

佛教谓尘世中烦恼痛苦炽盛，充满五种浑浊不净，即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊。

五浊恶世，出自《悲华经》。指劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。

“娑婆”翻译为“堪忍”,意思是说这个世界虽然众苦煎迫,但是人生活在其中,还有能力忍受,因此称为堪忍。

学佛的师兄们应该都听过一个词，叫做“五浊恶世”，其实就是来形容咱们所在的这个娑婆世界的，同时佛陀还给过一个更形象的譬喻，叫做“三界火宅”。

五浊恶世，即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊

1 劫浊

人寿本为八万四千岁，后因造作罪业 福德日浅，寿命亦每百年递减一岁，减至二万岁时，即步入劫浊。可知人寿自二万岁至十岁之间，再由十岁至二万岁之间，都是劫浊时代，减到三十岁时有饥馑之灾，减到二十岁时有疾疫之灾，减到十岁时有刀兵之灾 而世界众生无不自作自受，是为劫浊。劫浊者。浊法聚会之时。劫浊中非带业横出之行必不能度。

劫浊就是时代越来越不好。渐次的趣入馑饥劫时，粮食不足，会有无量众生饥饿而死；疾疫劫时，各种疾病出现了，医生没有办法治疗，有无量众生因疾病而死；刀兵劫就是战争，刀兵劫时，人人之间相互残害而死。

2 见浊

正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正，众说纷纭，邪见增盛，不知修行善道

甚至迷与一众邪师门徒 以为真理 是为见浊。见浊者。五利使邪见增盛。谓身见．边见．见取．戒取及诸邪见。

见浊就是思想混乱。现今有众生为了破坏佛陀的正法，就安立了很多与佛的正法相似的法，想把佛的正法完全消灭掉。

3 烦恼浊

众生追逐五欲六尘，引生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。烦恼浊者。五钝使烦惑增盛。谓贪．嗔．痴．慢．疑烦动恼乱。

4 众生浊

众生因为知见不正，邪念覆心，因此不知孝顺父母，不懂断恶修善，不畏恶业果报，以致福报渐衰，苦报渐增，身处火宅 却不知何为火 何为火宅 乐着嬉戏 以苦为乐 以恶为善 引火烧身而不自知 是为众生浊。众生浊者。见烦恼所感粗弊五阴和合假名众生。色心并皆陋劣。

5 命浊

众生因恶业增加，自作自受故寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百者稀，是为命浊。命浊者。因果并劣。寿命短促。乃至不满百岁。

扩展资料

《佛说阿弥陀经》中有：”舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提为一切世间说此难信之法，是为甚难。“

释义

舍利弗，如同此刻我在这里称赞许多佛不可思议的功德，这许多佛也在各自的国度里称赞我不可思议的功德。他们说：释迦牟尼佛能做极为困难很少人能做的事，他能在娑婆世界这个五浊恶世，包括劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，证得无上正等正觉，为所有众生宣说一切世冒不易相信的微妙道理。舍利弗，你要知道我在这五浊恶世之中做这种不易做的事，证得无上正等正觉为一切世间宣说这种微妙难明的道理，这实在是很难的呢！

另也有指五浊恶世就是我们生存的地球！ 地球就是报身国土，人和动物有业障才会报生来到地球！然后根据自身的习气业缘不停的造业，所有人类造的业综合在一起造就了五浊恶世！

参考资料：

根据《阿弥陀经》云，娑婆世界是个五浊恶世，五浊分别是：

劫浊

人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾，减到二十岁时有疾疫之灾，减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。

见浊

正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。

烦恼浊

众生追逐五欲六尘，引生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。

众生浊

众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母，不懂修善去恶，不畏恶业果报，以致福报渐衰，苦报渐增，是为众生浊。

命浊

众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百者稀，是为命浊。

五浊之中，以劫浊为总，其余为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。婆娑世界因为有此五浊，故称恶世。

有一次，舍利弗不解的问佛陀：“为什么诸佛国土都清净无比，唯独佛陀您所教化的国土却是如此的污浊肮脏呢？”

释迦牟尼佛即以脚趾一按，霎时日月四洲、金河茂树、繁花秀草，齐现眼前。他说：“这才是我的世界，你所看到浊秽不堪的国度，那是众生业力所现。”

佛陀是为了救度此界众生才示现娑婆世界的。

详解

五浊是哪五浊呢？就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这五浊到底在讲什么呢？

劫浊

劫浊就是时代混乱，劫就是时代，所以劫浊就是说现在碰到一个不好的时代，这是一个很大范围的时期，所以我把它翻译成时代混乱，这就是劫浊。

见浊

见浊指的是什么呢？见就是你的见解、你的看法、你的价值观，见浊就是见解混乱，也就是价值观混乱、理念混乱，意思就是没有正知正见。这样一讲，就觉得好像跟我们现在生活的状态有关联了，是不是？

烦恼浊

烦恼就是思想的问题，所以烦恼浊就是思想混乱，想东想西，乱想一通，思想没有条理，当然就想不清楚、产生烦恼，意思就是像《维摩诘经》里面讲的“意调伏”，只不过在这里是“意不调伏”，就是没有条理、不清不楚、互相矛盾、颠三倒四，这样混乱的思想，也就是所谓的烦恼浊。

众生浊

众生浊是什么？众生指的是众生的行为，你的行为是不是循规蹈矩？是不是有礼有节？所以众生浊的意思就是行为混乱，大家做人处事都没有章法，乱做一通，这就是众生浊。

命浊

命浊是什么？命就是寿命，寿命混乱是什么意思？就是炒短线。我们在想事情、做事情的时候，都没有长期的思考，没有永续经营的想法，顾得了今天顾不了明天，认为我的生命只有今天没有明天，于是急功近利，只注意到很短时间的损益，没有长远的打算，这就是命浊。

这样一解释大家就知道，五浊就是我们现在的社会现象，我们都遇到了这五浊，那要怎么做以避免这五浊呢？当我们真的了解它的时候，你就晓得要怎么改变这五浊、化掉这五浊；不然的话，连五浊是什么都搞不清楚，怎么可能避开这五浊，又如何化掉这五浊？

譬如劫浊，我们知道劫浊就是时代不好、时代混乱，那我们应该怎么办？我们知道时代不好是一种共业，那我们就要转共业，大家齐心都朝好的方向去想，朝清净的方向去做，依照《华严经》<净行品>所指示的那些方法，凡事都朝光明面、朝正向去思考，如果大家都这样想，这个世界就会变成清净的世界，那么就会把劫浊消除，时代也就跟著改变了。

时代就是这样改变的，当然还有另外一个改变法，就是我们能够请到菩萨来住世，请菩萨投身到我们这个世界，那我们这个世界也会转，<净行品>里就是这样讲的。还有一个办法，就是我们这边的人，有人能够发菩提心，那我们这个世界也会转变。所以这个世界会不会转变，只要看众生的心有没有转变就知道了，转向善就会变善，转向恶就会变恶。劫浊要怎么转变呢？只要大家都把心清净了，凡事都朝好的方向去想，就好像《华严经》<净行品>里面所举的例子：比丘在中午以前去托钵化缘，但是化了半天钵还是空的，这下怎么办呢？如果生气骂人那就完了；看到空的钵，比丘心里就朝向体会空性的方向去想，这个钵是空的，就是代表我们的烦恼都空掉了。大家遇到不好的事情都朝好的方向去想，这个不好的时代就会变成一个清净的时代，所以说劫浊是可以化的。

见浊怎么化？遇到见浊就是要有正知正见来化它，你要能够建立自己的正知正见，不要有邪见，乱想一通、颠三倒四，要把错误的见解拿掉，有了正知正见，见浊也就化掉了。

再来就是烦恼浊，要好好整理自己的思想，让自己的思想有条有理，清清楚楚，你要求真，这样你就会有智慧，只要你有智慧，烦恼浊就不见了，所以说烦恼浊也是可以改、可以化的。

那众生浊呢？众生浊就是行为混乱，所以大家要守理法，遵守礼节，行为要循规蹈矩，这样众生浊也就不见了。

命浊怎么办？很简单，你要永续经营，想事情都要考虑长远，不只是想这一辈子，还要想到下一辈子，都把它规划好，做事情就不会炒短线，就不会急功近利，有了长远的心，命浊就消失了。

这五个浊都是可以化掉的，但是在化掉它之前，先要了解何谓五浊，如果五浊是什么都搞不清楚的话，那怎么去化掉呢？我以前搞不清楚，所以一直都不会讲这个东西，最近想清楚了，才讲出来给大家参考。

往昔因缘

佛陀出此浊世的因缘在《悲华经》、《大乘悲分陀利经》中有详细的记载 ，亦可参阅藏地大成就者麦彭仁波切著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》

在明末,藕益大师为广弘《悲华经》，曾作偈云：“此经若能长久住世，五浊恶世不难度尽！”《悲华经》记载此娑婆世界、五浊恶世众生，刚强难化。释迦世尊大慈大悲大愿大行，为度脱五浊众生，旷劫精勤，难行能行、非忍能忍，所修广大布施行，为三世诸佛中最为第一！娑婆国土每一寸尘土，无不是释迦牟尼佛苦行之处！以此善缘，令五浊众生，有机缘听闻到佛法。故而在《阿弥陀经》中记载“舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称说我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。”经题‘悲华’，即‘慈悲的白莲华’之意，喻指释迦牟尼佛，以及如诸佛般发大菩提心，慈悲摄受众生的大行愿者。

在藏地大成就者麦彭仁波切依于《大悲白莲华经》所著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中，记述了释迦牟尼佛因地时，上以国王之躯、下凭畜生之身，为利益众生而发心、修持、牺牲等种种惊天地泣鬼神的壮举。如果说当今大多数人，包括众多佛教徒，对释迦牟尼佛的理解仅仅停留在他曾是印度王子、后出家求道并最终证悟成佛的层次上的话，这本广传则向世人全面、详细、系统地介绍世尊无数劫中六度万行之行迹，使大家对佛陀，多了一些感性认识与理性了解。

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四：

云何为浊？阿难，譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。汝浊五重亦复如是。

阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明，明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

（法雨语译：什么是浑浊呢？譬如清水，澄清洁静是它本来的样子，那些尘土灰沙之类，本质是障碍之物，二者的本体就是如此，但性质却是截然相反。假如有人取尘土投在洁静的水中，土质散开就不再成为障碍，清水也失去了清洁，形成一种混乱的容貌，称之为浑浊，你正觉真心中的五重浑浊也同这个道理一样。

阿难！你见到虚空遍满十方世界，虚空与能见的性能无法分开（因为你无法区分出何处是虚空的边际，哪里又是能见之性的涯畔），如果仅有虚空而无能见之性，那么除了能见之性外，另觅虚空的体性则了不可得，但如果仅有能见之性而无虚空，就不能显出能见的觉性，能见的性能与所见的虚空互相交织，妄成十方三世的分位，这就是第一重浊，叫做劫浊（劫：全称劫波，指时节，以世界成住坏空为一劫。劫浊依色阴立，内之色身，外之器界，皆属色阴，内身有生老病死，外界有成住坏空，念念变异，三世迁流，故名劫浊）。

你因为执取四大集聚的血肉之躯为身体，在见闻觉知周遍圆满的性能上，形成壅塞留碍，所以地水火风的变化，就使你有所知觉，见闻觉知的性能与四大之身互相交织，妄成身心的知觉，这就是第二重浊，叫做见浊（依受阴而成见浊）。

你心中有亿念过去、认识现在、诵习未来的作用，在你的觉知之性（六识）上就形成各种知见，包容显现色声香味触法等六尘，离开外界的六尘，就没有了任何形相，离开觉知之心，就没有了六尘体性的显现，知觉之心与六尘互相交织，妄成为种种意识知见，这就是第三重浊，叫做烦恼浊（依想阴成）。

你的心念从早到晚生灭不停，知见之心总是希望能够永远存留于世间，但是业力自然地运行，却使身心生死流转，经常变迁于不同的国土，知见之心与业力互相交织，妄成世间众生的形相，这就是第四重浊，叫做众生浊（依行阴而成）。

见闻觉知本是一体，并没有性能的差异，只是因为六尘的隔离，而在没有任何相状下显出六根体性的不同，但在本性上都能相知相觉，在应用上相互背离，这种体用上的同异，并没有一定的标准，相互交织妄成生命的根元，这就是第五重浊，叫做命浊（依识阴而立）。

阿难！你现在想要使见闻觉知，深深契合如来的常乐我净（即无余涅槃之四德），应当先抉择生死的根本，然后依不生不灭、圆满澄湛的觉性，成为修证的本因，以澄湛的觉性旋转虚妄的生灭妄想，妄想降伏还归于本元的觉性，就能证得元本妙明的正觉。这种依无生无灭的自性为因地的发心，然后圆成佛果的修证，就如同澄清浑浊的水，必须把浊水贮放在静止的器皿中，长时间地静止不动，沙土自然会沉下，清水也就显现出来，名为初伏客尘烦恼。滤除泥滓就是纯净的清水，名为永断根本无明。泥滓去尽，明净的清水更加清纯，妙明的正觉，任一切变现，都不为烦恼所染，自然契合涅槃清净无染的胜妙功德。）

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