东西方文化的差异 2000-3000字

差异如下：

1在饮食方面，中国人很注重形式，而欧洲人很讲实际

2再看看餐具的差别:刀叉和筷子

3在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体

4在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

5文化上：我们的东方文化主要是体现“和谐”观念这个观念注重的是人与天的和谐,人与社会的和谐,人与人的和谐主张一切都顺应自然,合乎天道尤其不提倡过分的干预自然人的一切活动都要在自然状态下进行在这种状态下,我们更注重人的精神生活,而不是物质生活我们的科学也更注重技术

西方人的文化更注重理性主张从根本上来认识世界,要运用理性思维来把握世界,并且积极改造世界,使世界来适应我们在这种思想下,人们更加注重物质生活而且科学也更注重理论的研究

6消费观。人生来就要谋求生活，生活贵在质量。东、西方的消费观差异较大，西方的价值取向是以人生活质量为本，提倡“三为”和 “三不为”：一是为自己活着，不为别人活着，个性自由求质量；二是为今天活着，不为明天活着，敢于贷款超前消费；三是为这代人活着，不为下代活着，不紧衣缩食为子女攒钱。

7、隐私观。西方人尊重人性，不窥视和传播别人的隐私，比如年龄、收入、性生活等。寻问和讲究他人的隐私是最不道德和令人反感的事情。可东方人对个人隐私有一种莫名其妙的兴趣，私下里爱议论隐私，小道消息传播隐私，甚至把隐私作为整人的工具，乐此不疲，这是一种文化的愚昧和落后。

8、生育观。欧洲人都不愿生孩子，怕孩子多影响生活质量。所以一般西方发达国家都呈人口负增长态势，人口、资源和生态压力小。

中国仍有相当多的人崇尚多子多福，养儿防老，

9。竞争观上的差异

一是要不要竞争。中国的传统文化是封建的儒教文化为核心。

儒教强调中庸之道，过犹不及，以和为贵。而市场经济则崇尚竞争，强调商战打败对手，赢得自己的发展。从儒教看，竞争是不道德的。欧洲人认为，社会需要竞争，人与人需要竞争，竞争出动力，竞争出人才，经济才会在多元化竞争中得到快速发展。

10是怎么对待竞争。西方人认为，竞争应该依法进行，提倡公开、公平，透明，提倡纵向竞争，向前发展，互相激励，用竞争为人类进步和经济发展带来了动力

我们的东方文化主要是体现“和谐”观念。这个观念注重的是人与天的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐。主张一切都顺应自然，合乎天道。尤其不提倡过分的干预自然。人的一切活动都要在自然状态下进行。在这种状态下，我们更注重人的精神生活，而不是物质生活。我们的科学也更注重技术。

而西方人的文化更注重理性。主张从根本上来认识世界，要运用理性思维来把握世界，并且积极改造世界，使世界来适应我们。在这种思想下，人们更加注重物质生活。而且科学也更注重理论的研究。

不过，现在东西方文化融合的趋势在加剧，双方开始用对方的优点来弥补自己的偏见。

一、成型期：“分子论”标志着西方文化的成熟

如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。

西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。

西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。

西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。

在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。

西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。

东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。所以，“分子论”成为东西方文化的分水岭。

二、住留期：工业经济使西方文化达到鼎盛

西方的物质文化对于促进人类对物质世界的认识起到了积极的作用，科学技术的发展向人类展示了物质境界的光华，使神学中对物质境界的描述成为人类社会中的现实，并向东方文化展示和证实了物质运动的力量。西方的物质文化因此而与东方文化并列，但是，西方的物质文化呈上升趋势，东方的精神文化呈下滑趋势。

从“分子论”到工业经济的鼎盛，或者说是到知识经济的前夜，这是西方物质文化的正向发展时期，主要特征是创造崭新的人类物质境界，完成人类对物质本质的认识。他的不足之处，在于思想境界不高，思维空间很小，所看到的是与人类生活很近的物质范围，再往宏观和微观深入，对稍微远离人类生活的物质运动，就很难看到了。而且，人们越来越偏重于技术的发展，涉及到对物质本质认识的那种科学发现会越来越少。

这个时期，西方物质文化的发展极其迅速，并很快以物质的发展力量而成为世界文化的主流。不仅把世界文化中的物质观念从神学中拉出来了，而且由于高速发展的惯性，以物质的有形、凝重和光华，牵引着人类的心灵，人们趋之若骛。西方物质文化形成的巨大旋涡，使整个世界文化都旋进去了，工业经济创造的物质奇迹，显示的物质力量，使西方的物质文化达到了鼎盛。

三、败坏期：知识经济使西方文化败相显露

西方的物质文化是以物质决定精神的，西方社会从物质文化中获得了精神的快乐，但是却在很短的时间内，又使精神变成了物质的奴隶，甚至堕落为促使物质文化败坏的“腐蚀剂”，因为西方物质文化的精神是附属于物质的。

西方物质文化的内涵随着工业经济的日益发展而在悄然发生着变化，过去有新的科学原理出现，人们便以此加深对物质本质的认识，增强文化的精神内涵，扩大认识的思维空间。到后来，新的科学发现，激发的是人们用新科技去搞经济竞争，去显示国家实力，甚至搞国家霸权主义，不太关注物质本质是个什么东西，不太注意新科技思想对文化精神内涵的增强，不太理会新科技是否会扩大人类对宇宙和物质认识的思维深度，人们的目光越来越短浅。

高度发达的物质境界，太快的物质发展速度，物质文化缺少人类精神的制约，使西方物质文化的败相显露。金钱政治，黑社会，贩毒，偷税，走私，色情，恐怖，霸权，核竞争，同性恋，嬉皮士等，这些丑恶现象不仅泛滥，而且还被制造成商业文化以图赚钱，商业意识导致黑色文化的产生和泛滥，是西方文化发展的悲剧。

知识经济被人们推崇，但是对西方文化来说，并不是一件好事。过去，孔子有一句话：“学而优则仕”，讲的是把经书学深学透，你就能“齐家卫国”，干一翻为国为民的大事业。文化大革命时期也有一句话：“知识越多越反动”，这句话与孔子那句话含义是完全不一样的。经学不是知识，而是对精神与物质共性的揭示。知识却是“见物不见人”的物质文化，不管人类精神是什么，不管掌握知识的人是什么德性，人们只推崇物质知识，不注重文化精神。所以，这样的知识越多，当然是“越反动”的，因为它干扰、破坏人类精神的发展。

知识经济社会是一个物质文化至极的社会，给人们带来的是祸不是福。知识，以其物质性挤占了人们心中的精神空间，以其概念和定义使人的思维空间局限于物界，断掉了与心灵空间的沟通和交流。长期陷于在知识中思维，人们可以不管知识的用途是否会损害他人或社会，所以会出现高科技犯罪现象。在中国经学中是不会出现这种现象的，常读经书的人，经学学得越高深，越不会到社会中去犯罪。

在知识经济社会中，人们掌握的知识程度越高，社会的安全隐患就越大，因为一旦出现科学狂人，出现精神极度空虚的具有高知识才能的人，他们一旦不好的德性发作，就会对社会造成非常大的危害。在知识经济社会，物质的光华和凝重会象黑洞一样吞噬着人的精神光辉。古人说：“福兮祸所伏”，在知识经济社会物质的光彩下伏着巨大的祸事，这是西方物质文化末期出现的败坏现象。

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