什么是修行

这个问题很大啊，简单的来说，心的改变，心的回归就是修行。

无论哪个教派都以修心为主。有放弃修命的，也有修命为辅的。修命更多是为了有更多的时间去修心，或者炼化身体。

所以我们也经常说性命双修。性指的是心性，命指的是生命。心修到一定程度，身体会自然转变。

心造万物，万法唯心。所以修行都是围绕心的行为。像密宗，修心到了极致，能化虹而走。肉体变虹，直接飞升了。

道家修出阳神，炼神还虚，炼虚合道而走，也叫白日飞升。

你好楼主，

修行：即修炼自己的言语、行动。是指具有自我意识的客观存在，为了实现自主进化这一目的而主动对自身施加的一系列约束的总称。按照释迦牟尼佛的教导，人生是苦，而这个苦是可以解脱的，这个解脱的过程就叫修行。修行是一条道路，一条通往人类内心最深远处的道路。而在这条道路的尽头，我们就可以找到一种智慧，这种智慧能够让我们了解到生命的真谛，使我们的生命自动达成充满了喜悦的圆满状态。具体解释有两种：

修养德行。

 2 为超凡脱俗、摆脱生死轮回而努力实践的各种方法

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修行是一个汉语词语，拼音是xiū xíng，一指修养德行；二指美好的品行；三指操行；四指遵行；五指出家学佛或学道；六指行善积德。出自《庄子·大宗师》：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸。” 成玄英 疏：“彼二人情事难识，修己德行，无有礼仪，而忘外形骸。”

修行是一种持续时间较长的活动，包括：思维活动、心理活动、行为活动、社会活动，旨在达到与现阶段相比境界更高、胸怀更广、视野更宽的个人修养水平。

扩展资料：

修行的指南总结

世俗人把引向真理的不同途径看作差异巨大，或者甚至相互对抗；造成这种看法的个人因素在行道中被逐渐地超越。最终，不同的道路相汇合，其互依性被揭示给求道者。其看到每一条道路都是其它道路的补充。

巴克提或者说信爱通过感受，成为真理的表现。知识之道通过认识，成为对同一个真理的吸收。行动之道被视作受同一个真理所驱使的意志的结果。

在世俗阶段，人因性格和环境的具体限制，更为某一条而非其它道路所吸引。随着求道者逐步挣脱脑与心的具体限制，这些道路在道途中相互融合。即便是瑜伽士强加给自身的枯燥苦行，也会随个体行内在道路时体验神爱而开花。

遵循上述任何一条道路，都有可能失去个体心，低级我，又保留着完整的意识。然而只有通过内在道路达到顶点时这才成为事实。

修行是指宗教中的修炼或修养德行。是一种持续时间较长的活动，包括：思维活动、心理活动、行为活动、社会活动，旨在达到与现阶段相比境界更高、胸怀更广、视野更宽的个人修养水平。

代表性体系：儒教、道教、佛教、伊斯兰及苏非派，基督教，印度瑜伽等，其富含神秘和神话色彩。

儒教修行

经典：《大学》、《中庸》、《孟子》、《十三经注》、《正蒙》、《儒藏》、出土儒家简帛

儒家功法以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性 ”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提 “存心养性”外，又提“尽心”。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明，最切易入。

“存心”者，存其本心也；“养性”者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入於圣地而与天合。故孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。

存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！

心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统於道。分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一”。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云：“ 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”又云：“性与天道，非自得之则不知；故曰：‘ 不可得而闻。”盖只能默而识之，契而会之也。又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即静、“性即理”说。其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道；即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；”又曰：“道不可须臾离也；可离，非道也。”故修圣，以修道为第一。

夫修圣人之道，贵先立乎其本！本立而道生。本者何心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程、朱二子倡“性即理”说之后，力倡“ 心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，及儒门“天地万物人我一体”，与明道“仁者浑然与物同体”之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”与“佛即众生，众生即佛”等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到；且能在工夫上契得“心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥”之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至由太极而无极境界矣（按：非由无极而太极境界）！

夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。孟子曰：“万物皆备于我。”故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”《经》曰：“道在尔躬。”“道在尔心。”岂远乎哉余故常谓：“道外无心，心外无道。”用佛家语意说则“即心是道，即道是心”。故反求自心，当体即得。是故与其倡“心即理”、“性即理”，远不若倡“心即道”、“性即道”也。理者，道之理也。一道备该万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！此正所谓“无事生事”、“无争生争”者也。

夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备於吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。

或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”曰：“要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰：‘静罔不吉，动罔不凶。’此古哲之所以谓‘一动不如一静’也。《大易》所谓‘寂然不动’者，所以存其本心，养其性体也。所谓‘感而遂通’者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。”

兹为世人修圣人之道与成圣人之道之方便起见，特再将历代圣哲所述圣人修养之圣脉心法，无论其言道、言德、言学、言理，凡可应用于静坐中，以之为内修工夫炼养者，择要简述之，并明其条理体系，用为儒家中人修养内圣工夫之，准绳与典则。并免徒让道佛二家圣哲专美于前也!故就散见于往古经籍中之圣言圣法，归纳之共为十二条目，以为儒家中人修持“超凡入圣”工夫之心法。且此十二条目，不必一一全修，择其性之所近者，任修一条或二、三条，均可几于圣地。亦非谓除所举条目外，便无修持之法，惟大体说来，此即为内圣修养之最重要纲目。至其静坐中之诀法，亦当尽量择要简为指出，以供学者之所取法焉！其须自契自证，非言语文字之所可得而传者，亦惟有略之矣。良以“大道常存文字外，真途不在语言中”。凡所述者，要亦不外古人之陈迹与糟粕耳！兹分别著录如下：

一守中法要 二守一法要 三守仁法要

四存诚法要 五养气法要六格物法要

七修止法要 八修静法要 九修定法要

十修观法要十一修息法要十二至命法要

道教修行

经典：黄帝四经、黄帝内经、道德真经、冲虚真经、南华真经、出土道家简帛等。

代表人物老子曰：“致虚极，守静笃。见素抱朴，少私寡欲”。“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”故须“常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”

庄子曰：“心斋”，“坐忘”。心斋，即心念的止息。坐忘，即心失去对身体和宇宙的意识，便获得对道的意识，最终与道合一。

佛教修行

经典：金刚经、心经、华严经、涅盘经、无量寿经、佛说阿弥陀经、《大藏经》等。

基本要理在于：戒，定，慧。戒，借助对世俗物的外在放弃，最终内在放弃对它的欲望。定，心念绝对止息。慧，完全证悟真理。

1佛教精华《金刚经》曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。应无所住而生其心，应生无所住心。何以故？凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”即一切多样、有限和可灭的现象形式世界实乃幻相，完全是虚幻和虚假的。

2《般若波罗密多心经》曰：“观自在菩萨．行深般若波罗蜜多时．照见五蕴皆空度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．”宇宙中各种现象事物皆由各种条件组合而成，一切的相都是暂时的组合，不是永久不变，所以叫无常。我们的享受、欲望、作为、看、听、闻、尝、触、感觉的一切现象都是虚妄思想造作的。所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只不过是影子的体验。如此体验的一切都是虚假的。

3净土宗：念佛法门。佛云：“若人但念弥陀佛，则是名无上深妙禅。”天台云：“四种三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。”云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。”

伊斯兰教

经典：《古兰经》，《伊姆-埃- 科希诺姆》，《苏菲学说概论》，《苏菲派经注》，《脱离迷误》，《哈菲兹诗集》，鲁米的《玛斯纳维》，《夏姆-埃-塔卜里兹》等。

伊斯兰教要求信徒们履行一定的仪式，即伊斯兰教“五功。”它们是：（1）念功：2）拜功（3）课功（4）斋功（5）朝功。 苏非派主要是追求活泼地认识至高的主。对苏菲派来说：“真主是支撑住所有现象的那独一真实生命”。他是所有的一切，除了他再没有任何其他事物。

苏非派的修行方式分为肉体的和精神的两种。肉体的修行指节食、苦行、禁欲等。精神的修炼一般分为3个阶段：教乘、道乘和真乘，即在履行法定功课的基础上，通过长期的内心沉思冥想，净化灵魂，达到“无我”精神状态，与真主合一。

具体修行阶段：1忏悔；2禁欲；3舍弃；4清贫；5忍耐；6信神；7知足8平静；9冥思；10确信。

该派常念诵“迪克尔”，内容包括“清真言”、“作证词”、《古兰经》文及赞颂安拉、先知的诗文等，旨有“打开心灵之门，获得真主的光明”。念诵“迪克尔”形式可分高念、低念和默念。有的教团将音乐、舞蹈、诗歌引入念“迪克尔”仪式，并伴以各种动作，以增强念诵者的宗教感情。据传，该派最早使用赞珠(即苏卜哈)。苏非神秘主义者强调对真主圣名的虔诚祷告和反复吟诵，达到全心全意集中注意于真主。

基督修行

经典：《圣经》。《七宝楼台》，《全德之路》，《登上嘉尔默罗山》 ，《心灵的黑夜》，《爱情的烈焰》，《未知之云》等。

基督教的精髓即：信、望、爱。信――相信独一之上帝；相信耶稣基督之救赎与真道。望――盼望今生与来生之真福。爱――爱上帝，爱人类。

核心是爱。“要尽心尽性尽意爱主，你的上帝。这是诫命中第一的，也是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，它是律法和先知一切道理的总纲。"生前信仰基督者，得靠基督进入永生。

基督教神秘主义是其传统的一个重要组成部分。对于基督教神秘主义的实践者，本质上有三个神秘体验的阶段：第一，净化；第二，冥思；第三，（与神的）合而为一。实质上包括了至高的品德，心地纯洁，对神的爱和证悟真理的渴望。

修行是指宗教中的修炼或修养德行。是一种持续时间较长的活动，包括思维活动、心理活动、行为活动、社会活动，旨在达到与现阶段相比境界更高、胸怀更广、视野更宽的个人修养水平。代表性体系有：道教，佛教，伊斯兰及苏非派，基督教，印度瑜伽等。修道是古人希望长生久视，通过对生命理解和平常对自己身体的观察，总结出的修炼方法。道家修道之人要看的典籍一般有《道德经》、《周易参同契》、《悟真篇》、《清静经》、《太平经》等。

修行或证悟神的本然真相，要求彻底放弃分别"我"的虚假个体性。一切的分别和二元感都仅仅是幻

        这首诗是电视剧《天道》中丁元英所作，他与韩楚风同去五台山向智玄大师问道求证。

        这首诗抛出引子，智玄大师看后问道：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修的什么行呢？”

        丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求；悟为明性，在知。 修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。 有信无证者虽不落恶果，却住因住果、住念住心，如是生灭，不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”

        智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”

        丁元英回答道：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。 觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量；若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名，究竟圆满。 晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是 得道天成的道法 ，道法如来不可思议， 即非文化 。从浅义处说是 导人向善的教义 ，善恶本有人相、我相、众生相， 即是文化 。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”

        智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界已属难能可贵。依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”

        丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个“缘”字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白。装了斯文，露了痞性，满纸一个“嗔”字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”

        智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”

        丁元英说：“晚辈以为， 传统观念的死结就在一个‘靠’字上 ，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩，总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”

        智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”

        丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”

        智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字： 大爱不爱 。”

        丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”

        智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。 没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。 无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而， 佛度心苦 ，修的是一颗平常心。”

        韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想， 如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间 ？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”

        韩楚风继续说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取，与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个连接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的， 主流文化应该对强势道德提出更高的要求 ，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”

        智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”

        韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”

        喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”

        丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展， 传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解 。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”

        智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”

        丁元英说：“晚辈叹服 佛法究竟真理真相 的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为 佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教 。 佛教以佛法证一，进而证究竟 ，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐 。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法 。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”

        智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”

        丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”

        智玄大师说：“两位施主请随我来。”

        丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道

        写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，此‘命’非彼‘命’，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定， 随心、随力、随缘 。”

        智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。

        智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”

        韩楚风不解其意，问：“哪三气？”

        智玄大师答道：“ 三分静气，三分贵气，三分杀气 。”

        韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”

        智玄大师说：“ 还有一气住于身中，游离心外——痞气 。”

        韩楚风脱口而出一个字：“绝！”

        第一次看到这段话是在电视剧里，精彩的论道让我凝神思虑，久久不能平静。后来特意搜了对白，摘出来，又反复读了很多遍，受益匪浅。分享与诸位。

        丁元英的独到见解，智玄大师的巧妙解答，都令人叹为观止，让我等凡夫俗子不可描状。从悟道休言天命，丁元英以静气养贵气，以贵气撑杀气，唯这一分痞气，使他休言、勿取、痴人说梦；再到悟道方知天命，智玄大师以静气唤醒贵气，以贵气消磨杀气，唯这一分痞气，留他慢慢品读方知、务取、因缘注定。这其中的细微转变，只有知道之人能够觉察，修道之人能够体会，得道之人能够分辨。

        悟道大概就是，身似菩提树，心如明镜台，只有时时勤拂拭，才能勿使惹尘埃，其路漫漫而修远兮。而得道大概是，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！

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