“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话什么意思

“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话什么意思,第1张

核心意思是:不与世人一般见识、不与世人争一时之长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度。老子所说的“不争”,通俗地讲就是不争利、不争名、不争功;老子教导效法水之“不争”,并非是教人凡事不求进取、无所作为,而是教人要用无为的心来做有为的事。

“夫唯不争,故无尤”的意思是正因为他与世无争,所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄,所以才不会导致失败招来怨恨。这句话出自春秋时期老子的《道德经》第八章第一句。

原文:居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。

译文:最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺,停留在众人讨厌的低洼低方,所以最接近道。

居住在善于选择地方,存心善于保持深沉,交友善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于掌握时机。

正因为他与世无争,所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄,所以才不会导致失败招来怨恨。

扩展资料:

《道德经》又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。

《道德经》主要论述“道”与“德”:“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行,而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

这句话的意思是:不管什么事情,首先要去做,至于结果对自己有没有利,或者说有多少利,先不要放在心上。只要按部就班去做,认真对待,即使你不在意结果,但是你会发现往往结果会出奇的好。这里讲的是一种心态,一种格局,不要为蝇头小利而斤斤计较。

出处:语句出自《老子》。

《道德经》,又名《老子》,是春秋时道家创始人老子的著作,记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》在前,《德经》在后,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

作者:

老子,姓李名耳,字聃,一字或曰谥伯阳。华夏族,陈国苦县厉乡曲仁里人,约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人,被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人,世界百位历史名人之一,存世有《道德经》(又称《老子》),其作品的精华是朴素的辩证法,主张无为而治,其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中,老子被尊为道教始祖。

一、原文

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

曲成万物是大道,懂得这个道理才能得到圆满的结果。具体表现为:像水一样懂得委婉迂回比直线更早地到达目的地,像水一样在低洼处先充盈灌满;认为自己知道的少才能不断努力进步,才能有所得;总以为自己无所不知则会迷惑。所以圣人以阴阳相辅相成、相互统一这种整体的思维范式来知与行:不自我表现所以明智,不自以为是所以美德彰显,不攻击别人以抬高自己所以功德无量,不骄矜自负、自夸,所以能不断成长。正因为有不争之道,所以能曲成万物,反而天下没人能争得过他。古往今来讲的曲则全的道理哪里是一句假话虚言啊!实在是能把好的、圆满的结果归到我们这来、让我们得到啊。

2、南怀瑾《老子他说》

“曲则全”这一原则,也不是老子所独创的,《易经》中早就有了。尤其在孔子《系辞传》中述说易理,对这个原则说得更彻底,孔子在《系传》上也说“曲成万物而不遗”。

“枉则直”,是把歪的东西矫正过来。我们老祖宗早就知道宇宙间的物理法则,没有一样东西是直的,直是人为的、勉强的,因此,便形成“矫枉过正”的成语。

“洼则盈”,水性下流,凡是低洼的地方,流水积聚必多,最容易盈满。

一个人做人做事,无论大事小事,一定要把握住道家的精神——“曲全”、“枉直”、“洼盈”、“敝新”这几个原则才好。这是人生的艺术,自己要把这一生的生活,个人的事业前途,处理得平安而有韵味,就应该把握这一些原则。而这四个原则,归纳起来,统属于“曲则全”的延伸而已。

接着,更加引申“曲全”之道的正面告诫,便说出“少则得,多则惑”的名言。知识愈多,烦恼愈大。财富越大,痛苦越深呢!所以佛经里把烦恼叫做“烦惑”,愈有烦恼,思想就愈迷惑不清。

“是以圣人抱一为天下式。”老子说:自古以来,有道的人——圣人,必是“抱一为天下式”,确然而不可拔,固守一个原则以自处。但是,什么叫“一”?“一”者,道也。

“不自见故明。”人本来要随时反省,使自己看见自己才好,为什么在这里却说要“不自见故明”呢?这是说,要人不可固执自己主观的成见,执著了自己的主观成见,便同佛家所说的“所知障”,反为自障了!

“不自是故彰。”“自是”与“自见”差不多是同一个道理,但同中有异。“自是”是主动的认为我一定都对的,我的绝对没有错。

“不自伐故有功。”“自伐”,是自我表扬的代名词。有了功劳的人爱表功,差不多是人们的常态。

“不自矜故长。”“自矜”,也就是现在所讲的自尊心,说好听点叫自尊心,说不好听就叫作傲慢,自尊心与傲慢,几乎是同一心态,

“夫唯不争,故天下莫能与之争,古之所谓曲则全者,岂虚言哉,诚全而归之。”讲到这里,全篇还是一句老话——“曲则全”。

“诚全而归之。”这句话可以作两种解释。一种是说:“曲则全”最重要,人生最伟大的作为,不必要求成功在我,无论在道德学问上的成功,或是事业上的成功。如果“功成、身退而不居”,一切付之全归,这赤裸裸的坦诚,就是“曲则全”的大道,这才是人生的最高艺术。“诚”字,可以把它作动词用,说明实在要走“曲则全”的道理,才能够得上为天下之所归,众望之所属。另外的一个解释是:“诚”字下面加一标点,构成“诚,全而归之”。这样一来,便是说明如何做到“曲则全”的真正条件,那只有一个“诚”字才可。绝对不能把“曲则全”当做手段,要把它当做道德,要真正诚诚恳恳地去做。

3、白云先生《老子之道》

(1)曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。

曲,这里是指片面的、细碎的、屑小的意思。如果一个人,认为自己什么都是对的,自己的见识是真理,跟自己不一样的都是错的,一旦看到有人和自己不一样,就拼命和别人辩论。这是全己而曲道。这样的人,连大道的一个碎片也理解不了。只有反过来,认为自己的知见只是片面的、细末的,不足为全,这样才能绝小知弃俗学而明大道。

枉则直,枉己而直道的意思。以自己为全,接下来,就会以自己为直,以道为枉。自己是直,和自己的见解不一样的,都是枉。这样的话,大道就不会彰显于天下。所以要反过来,道为直,人智为枉。

洼则盈,如何曲己全道,如何枉己直道,关键在于虚己合道。人之不虚,道之不载。洼,虚己。盈,大道充体。

敝则新,敝,故旧之意。小知不敝,大知不明。曲学不敝,大道不复。是以事道之人,常敝己而抱道。

少则得,以俗学曲学为敝,日有所损,则道有所得。解曲学之弊,天地万物齐同为一,则能得见大道。

多则惑,道本为一,道术为天下所裂,才多方多有。方术多,则曲学炽盛,邪僻之理丛生,大行其道,蒙惑天下,是谓多则惑。

(2)是以圣人抱一为天下式。

式,式法。天下式,治理天下的礼仪法度规章。抱一,守道不离之意。圣人须臾不离于大道,并法则大道来治理天下,以道为天下立教,化育百姓。

(3)不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。

不自见,故明。曲道全己,为自见。曲己全道,为不自见。不自见,所以才能明大道。

不自是,故彰。是,直也。以己为直,就会以道为枉。以道为直,则会以己为枉。所以,圣王不以自己为直,大道才会彰显于天下。

不自伐,故有功。伐,是自夸自满的意思。本句对应前面“洼则盈”一句。己之所虚,道之所成。己之所盈,则道之所亏。圣人不自盈,所以才能功成事遂于天下。

不自矜,故长。对应的是前面的“少则得,多则惑”一句。自矜,自恃有功于天下,功成而不身退。以道为教,就会变成以人为教。圣人本与道为一,故抱一为得。现在身与道裂而二。一与二为三,复又裂至无穷。自恃裂道,多则惑。不自矜,功成事遂身退,去身去名,复与道为一。如此,天下才不会失其天,才不会失自然之教。这样才不会以人为天,以人言为教。天下才能长久的安宁太平。

(4)夫唯不争,故天下莫能与之争。

不争,圣人不与天争功。唯有不与天争功,天下才能永不失其天。天道常运于天下,天下莫不得自然之教而自化。圣人佐天道而立,天下无不治。其功业之大,莫能加之,莫能止之。故谓,天下莫能与之争功。

(5)古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。

上古所谓曲己全道、抱一而治天下的道术,岂会是虚言呢?这才是圣王治天下的至真大道。

诚,和前面的虚言相对应。非虚言,为诚。全,原上古道术。归,返于大道于天下。

三、我之体悟——曲则全之艺术

这一章从字面来说很好懂,也非常符合咱们中国人日常称颂的一些品质,从小父母老师就教导我们:做事要知道变通,说话要委婉谦逊懂礼貌,要谦虚,要谦让,要大度,不要骄傲,不要自满。可惜即使从小被教导,我们当中能做到上述这些品质的人又有多少?

而这些准则反而成了我们评价别人的利器——这个人很自大,那个人很小气,这个人直不楞的太鲁莽,那个人总爱绕弯太油滑。

我在想,如果我们把老子说的硬要往对错好坏上靠,是不是本身也脱离了老子的思想——“有无相生”。

老子这一段,在我一个普通人来看,还是有点“鸡汤体”。如何才能做到“曲全”、“枉直”、“洼盈”、“敝新”呢?曲要曲到什么程度,枉要枉到什么程度?如果我们这样去教导孩子,估计会被孩子怼回来:别老说这些没有用的大道理!

再来说说“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”

我从小到大,是很信奉这些道理的,一直认为人应该低调行事,默默地做好应该做的,总会得到回报,而“骄傲、自满、自以为是、自大夸耀”是非常要不得的。但这两年在职场上,忽然发现好像这套准则好像并不灵——做的好常常不如说得好,会夸耀自己的人更容易获得领导重视,自以为是常常会被看做有决断力的表现,而那些默默付出的老黄牛,常常被边缘化,工资职位都很难得到提升。

我曾和朋友讨论过这个问题,她说这才正常,现在领导都那么忙,你不主动让领导看见你,还等着领导发现你,怎么可能。而且只知道默默付出,不会为自己的利益去争取,不会打造自己的品牌,不会宣传自己,这本来就是能力不够的体现,你连自己都不会宣,自然也不会宣传公司了。不要看不上那些会说会夸耀自己的人,你那是自尊心在作怪。

不得不承认,我认为她说的有道理。上次听人一则分析,解释为什么华人获得诺贝尔奖的不多,很大的原因就是华人骨子里这套价值观,让华人会做不会说,有好的成果却没有宣传出去,错失了很多机会。

所以,虽然圣人说的很好,但不证明圣人说的都对,或者如我前面说的,区分好坏对错,可能本来也不符合老子的理念,我们在实际生活工作当中万不可执着一念,带着觉知的生活,或许才更符合老子之道!

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