散闲悟佛：“万法唯心现量”的解析

“ 万法唯心现量 ”是我最近看到的一个佛学概念。凭我个人的理解，我把这句话分析和解读一下。简单来说，这句话的意思就是“一切事物、道理都只是心所展现出来的（大小、多少）。”下面我把每个字和词具体解析一下。

“万法”我觉得可以有多种理解：

一、首先可以理解为佛说的“84000法门”，简称万法。对应众生的84000种习气和毛病，有84000个方法治疗这些毛病，实现自我圆满；

二、还可以理解为所有一切的“主观个人想法”+“客观自然法则”，得出来的结果。就是人通过看、听、读，感觉等所有方式收集来的各种信息，再由人的头脑分析转化而来的“想法”或在脑袋中所呈现的“相”，就简称“万法”。这个“万法”体现的是每个人的认知系统和逻辑系统。

三、”万法“也可理解为各种各样的“道理”。俗话说“公说公有理婆说婆有理”，也是“万法唯心现量”的体现。

四、“万法”也可以理解为同一个法（道理）的一万种解释（一万只是代指很多的意思）。同样一件事情，同样一个故事，一万个人听了，会有一万种不同的理解，每个人会听到不同的重点。因为每个人的“心”不同，以各自不同的心，结合听的同一段故事，会产生不同的想法。即为“万法唯心现量”。

所以，“万法”并不一定等于“客观自然法则”，因为它混合了“个人因素”。我们通常是站在佛法为基础的“善知识”层面来说的“万法”。如果不仅站在佛法的“善知识”层面上，还有“非善知识”的层面。那就不只是“万法”了。那就是“万万法”了……

题外话，我认为佛法更多讲的是“ 自然法则 ”。 佛法本无善无恶 。只是作为有情众生的人们有着 “狭隘的善恶” 之分。过分侧重于“利益众生”，而轻视了佛法的智慧。佛法要做的就是度化掉善恶中“没有智慧”和“不利益众生”的部分。佛法的 “善”在于智慧和利益众生 。两个同等重要。善者修行的目标就是要成为“无善无恶，有情且理性智慧”的存在。

“唯”就是“只是”，“只有”，“单单”的意思。“心” 就是我们的“内心”、“心理”，“头脑”或“意识层面”。“心”是想法的“容器”。“心”就是人的头脑+精神层面。

“唯心”的意思就是“只是由内心……”。

“现” 就是展现、体现、显现的现。” 量 “就是数量的量、量化的量、总量的量、心量的量。” 现量 “就是显现出来的数量，所展现出来的“相”……另外，我觉得也可以同时理解为” 限量 “。因为”心“是”法“的” 容量 “。由于” 心量 “的大小有限，所以限制了法的量。也就是说每个人的“根器”不同。有的人心量大，有的人心量小。

所以，三个词连起来组成“万法唯心现量”的意思，就是指一切的法门，一切的道理、一切想法和心相都是根据人的心来决定显现的，而每个人的心量大小不同，根器不同，智力不同，文化背景不同，生活经历不同…所展现的法也不同。每个人所讲出来的道理都不同、深度不同，角度不同，立场不同。仁者见仁，智者见智。但只要是善者，都是条条大路通罗马。不论是上等根器的人，还是根器比较钝的人。不论是顿悟者还是渐悟者。他们都是在寻找通向真理和智慧的道路，都是在寻找通向自我圆满之路。

因此，感悟了万法唯心现量。我认为：“法”有二种。一是自然之法，二是自我之法。在宇宙天地大道的自然法则中前行的同时，以每个人的自我之法的不同，而铺就出丰富多彩的生命之路。——“在必然中创造偶然，在偶然中创造必然。”

‘三界唯心’是佛陀在《大乘入楞伽经》中说的一句话。但对这句佛语的解释上，中观论师和唯识论师有很大的分歧。中观家认为这句佛语是权变之说‘不了义’，唯识家认为是究竟‘了义’。中观家为什么认为这句佛语是不了义呢？因为按了义角度解释，就要犯否定客观外境存在，堕入外道数论派‘神我’说的邪见，但佛是遍知者，绝对不会犯这样的错误。因此，佛说这句话是针对外道造物主创世说的一种权变之说。佛说这句话的意思是说：‘三界并非神造，而是心造。’ ‘心造’就是‘业造’，因为无心不会有业，业是意识操纵下的善恶和中性行为。唯识家认为，‘三界唯心’这句话是究竟了义，并非权宜之说不了义。以佛陀的这句话为根据，建立了‘境空识有’的唯识观。对‘三界唯识’这句佛语有两种解释，一种是从发生学的角度解释此话，认为这句话是‘业创世’说的同义语。欲界、色界、无色界的器世界和众生都是众生共同和各自的业力形成的，业是无明心支配下的行为，从业的发生根源上说主体是心，故说‘三界唯心’。从发生学的意义上解释，并不排除与意识相对的客观存在。另一种是从存在本质的角度上解释此语，认为‘三界’的本质是观念性的存在，没有客观物质世界的存在。前一种解释出于中观派，后一种解释出于唯识派。但对观念性存在中的‘观念’，究竟是指集体观念还是个体观念呢？从经典唯识派的意向来看，是指众生的个体观念。例如在《菩提心疏》中说：‘虽然是一物，各见所不同，甲见为美色，乙见却相反。’对同一事物，美丑各见不同的事实，是唯识派否定客观存在的主要论据，众生各见不同，也说明了唯识的‘识’，指的是众生个体的识，个体的观念，并非集体的‘共识’和‘共同观念’。若承认众生‘共识’和‘共同观念’，就不可能产生对同一物件美丑所见各不相同的情况，若众生有‘共识’，对同一事物，大家所见相同，也就无法否定客观存在，因而，唯识说也就难以成立。但从承认客观存在的中观派看来，没有个体意识为基础的所谓‘集体意识’，‘共同意识’是不存在的，把一切存在说成个体意识的反映和个体观念性存在也是与理相悖。不妨举个例子，例如说外境客观存在，仅仅是一个个体人的意识外观，或者观念性存在的话，那么，某甲未出生前和某甲死后，某甲所处的家庭环境和山河国土等是否存在呢？若存在，怎能说是某甲的‘意识外观’或者某甲的观念性存在呢？如果说不存在，就等于说某甲死亡的同时，整个世界也毁灭了。这符合事实吗？难道某甲未出生之前，某甲的父母亲也不存在吗？如果说，众生的意识是同一个意识，某甲、某乙个体的存在与否并不影响‘共同’观念世界的存在的话，也避免不了更大的违背事实的过错。假若众生是‘同一个意识’的话，一人快乐，就该大家感到快乐，一人觉悟成佛，就该一切众生同时成佛，一人有杀人之心，众生都有了杀人之心。这符合实际情况吗？现在有些讲唯识的人说什么‘三界充满了我们的心’，‘除了我们的心，什么也不存在’。这种说法离经典唯识论的观点更远，和外道数论派的‘神我观’走到了一起。我们称这种唯识观为‘庸俗的唯心主义’。　

我们每个人的念头都是不断的，你试试看，把念头专著在一个点上（比如把念头集中在任何一件物品上）但要不了多久，就不能集中在那个物品上了。而又不自主的生出另一个念头（比如可能是念头转向了另一件物品）

这就是万法唯心，相由心生。这里的“法”和“相”代表一切想法和一切物。也就是说所有的东西和想法，都是我们去判断分别出来的。其实一切本来都是“空”的。空为什么加引号，要注意理解，空既色，色既空。

专心用心，才能安心，心安人定,必能看清。怎么理解呢？

佛陀，老子，等圣贤皆为我们留下了很多方法。比如大家都知道的一句：阿弥陀佛

念头一直专心在一句：阿弥陀佛，其他念头来了，不用去管它，照样念你的阿弥陀佛。久而久之，（有可能一辈子，甚至几辈子）慢慢你的杂念就会少，杂的念头少了又少，到最后连阿弥陀佛那个念头都没了，就入定了。入定久了，慢慢什么事物都看得清清楚楚。

方法很多，不一定念阿弥陀佛，比如咒语，比如道家的意守丹田。再比如，你念1234也可以，只要念头在1234上面。

老子的：道生一，一生二，二生三，三生万物。为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。跟你提的问题：万法唯心,相由心生,专心用心, 才能安心,心安人定,必能看清

《大学》里的：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得

老子与大学里的这两段，你拿来对比一下你提问的：万法唯心,相由心生,专心用心, 才能安心,心安人定,必能看清。

三界唯心，万法唯识。这句话概括了般若、唯识的基本观点，如果修学人的般若、唯识的基础不好的话，就是解释也不会全懂。

三界唯心，万法唯识。这是讲唯心所现，唯识所变。三界六道所有的显现都是自心业相的映射，心净则国土净，染心则是秽土。染净由心起，根尘起用，则依识起万法，迥脱根尘，则转识成智，成就涅槃。

在生活中，就体现在我们接触到的事事物物，包括我们的自身，都是大家自己往昔所造诸业的业报相。也就是，我们来到这个世界上，就是自己起心造业的果报。现在大家以眼耳鼻舌身意六根执着五欲六尘，发生各种各样的事件、事物，都是依妄识造诸业行。其结果就是继续随业流转，轮回六道。如果大家通过修行放下对五欲六尘的执着，远离贪嗔痴，使诸识不起现行，成就般若之智，就是得大解脱，证入涅槃。

尽量方便直白的说，希望你能懂。多参一参吧。

万法指的是精神世界色受想行识五蕴诸法，无论物质世界还是精神世界，归根结底是思想意识活动的结果，如果没有生命意识了，无论物质世界还是精神世界也就无所谓存在不存在了。从这个方面来说，世界就是心的显现，由心而造。

楼主善问！

偈云：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造”。

因此，如能真实现观法界本为真心所造，能现观此真心出生万法的微妙运作；则是了知“三世一切佛”的人，这样的人，必定是明心见性具足，乃至进入初地的菩萨。而这个“真心”，是“三世一切佛”赖以成佛的根本，是佛法第一义。若无此真心，三藏十二部经典就要重写。一切佛经，都是在不同层次上围绕这个真心而宣说。不同根器的人，在学习佛法的过程中，得到不同的利益。

然而，这一句普遍被误解，绝大多数人将这个“心”理解为“意识觉知心”；这也无可厚非，因为一切凡夫无始劫以来从未触证过这个能造万法的“真心”（若触证，则已是悟后菩萨）。日常所知，乃至打坐入定，定中的“离念灵知心”，皆是意识心，一切凡夫以此妄心为“我”，所以不知此一句所指为何物。

但是，如果是高坐法座，为人说法的“大师”，就不能这样说。因为，就算没有触证真心，身为凡夫，但是，因为信受佛说，而知道这一句所说的“心”是指一切有情个个具足的“真心”。又名：心，如，佛，法，唯心，唯识，诸法，实际，自性，如来，法身，涅磐，如来藏，非心心，涅磐本际，阿赖耶识，诸法实相

唯有此心能造万法，意识觉知心无有出生万法的功能。若意识心有此功能，则是“气功大师”所说，诸如“隔空搬运”等；或者是“催眠师”所说，是“心理暗示”。并非佛说。

真心种种体性“唯证乃知”，而未悟凡夫却可以熏习“真心”的种种体性，种种功德；大乘诸经，处处弘扬；难以言说。末学不昧浅陋，略举《心经》、“六祖见性偈”说此“真心”如下：

一 《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是真心的一部分体性：

“不生不灭”：是说真心从来没有出生过，因而永不坏灭；我们知道，凡有生者，必然断灭；世间万法，莫不如此；唯有真心有此体性；因而往来三世，是轮回的主体；也是成佛之本。愚迷不知此义，以能见闻觉知之“我”，“清清楚楚，明明白白”之“心”等等为往来三世之主体，以此妄心不灭；是为“常见外道”；或是以为真心妄心皆是虚妄，则死后一切断灭，无有前身，亦无后世；是为“断见外道”

“不垢不净”：是说真心“本来自在清净”，却能含藏无始劫以来一切善不善业种。若是断除一切污染种子，则究竟成佛。比如墨水，水性无二，净染有别。其次，若含藏业种之心有生灭，则无始劫以来所作业因即随此心断灭而断灭，“如是因，如是果”即成虚妄；必有一永不坏灭之心携带业种，才可能在因缘聚会时现起而受报；愚迷不知此义而责难：“既是污染，云何名为真心？”

“不增不减”：是说真心“在圣不增，在凡不减”，一切众生之自性与诸佛无二无别，不因修行而有所增加，亦不因任何恶法而减少。但是，所含藏之业种却有差别，悟后实修，一一断除污染业种，却不损真心本身一分一毫。

二 六祖见性偈所说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。” ，这包含了真心的一部分体性和功能：

“本自清净”，如上“不净不垢”义，自性本身不可能污染，所含业种才是污染。

“本不生灭”，同于《心经》“不生不灭”义，若有生灭，则是虚妄；不名“真实”“实相”。

“本自具足”，是说自性非修而得，本来自在，本来圆满；前无今有谓之“得”，自性无始劫以来就存在，所以不可名为“得”；所以《金刚经》云：“如来于燃灯佛所，于法实无所得”《心经》云：“无智亦无得”。愚迷不知此意，以为“得法”，其实凡能“得”之法，必是虚妄（“一切有为法”偈）。无所得法，才是“诸法实相”。依此无所得法，才能证得无上正等正觉。（《心经》云：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故得阿耨多罗三藐三菩提”）

“本无动摇”，是说自性“如如不动”，远离见闻觉知，永不触六尘外境；你入地狱他不会悲伤，你生天界他也不会欢喜；只是默默地储存着你无始以来的一切善不善业种。

“能生万法”：山河大地器世间是由众生“共业所造”，是自性的功能；其次，能见闻觉知的种种心，也是由此自性出生。六祖明心见性后，如实现观此真心的微妙，故有此言。

复有人因误会“一切法空”而否定这个本来自在的，真实不虚的“真心”，以为此真心也是“因缘生灭”。十八界一切万法皆是“因缘而生”，缘尽则必定坏灭。但是，真心却非“缘起法”。是永不坏灭之法，必不在十八界法之中。有经为证：

《金光明最胜王经（卷第三）》：

“法身摄藏一切诸法。一切诸法不摄法身”－－－－故知“法身”不在“一切法”之内。

同经又云：

“不实之法。是从缘生。真实之法。不从缘起。如来法身。体是真实。名为涅盘。”－－－－故知“法身”不是“虚妄不实”之缘起法，而是“真实”之法。

如上种种义，凡夫常常熏习，如理思维，则功不唐捐：

一是可以鉴别说法者所说是否如法，初具“拣择眼”，不为恶知识之“玄奥高深”所笼罩；

二是可以在自以为悟，或是自以为将悟之时，鉴别所悟之心是真是妄。

三是在自性之中，种下善根，即便今生不悟，未来际因缘聚会时，种子现起，即得开悟；如六祖所说“普雨皆成萌”；

四是熏习大乘妙义，可得无量福德资粮，未来际则为“利根人”，为开悟明心打下基础。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛

阿弥陀佛。“一切法由心想生。”——《大方广佛华严经》

     佛家没有造物主，佛家造物主是自性，自性能生万法。谁的自性？你自己的自性。大乘经教上说得好，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。整个宇宙是一体，这是大乘佛法。宇宙从哪里来的？我自性变现的，自性能生能现，阿赖耶能变，把自性所生的万法变成十法界、变成六道轮回，这是阿赖耶，妄心变的，我们现在讲起心动念是妄心，妄心变现的世界。这个地球今天动乱，为什么乱？是我们的念头太乱了。古人的社会安定，没有动乱，什么原因？他们的心比我们清净。

　    所以一切法从心想生，这是佛说的，一定要记住，是我自己的心想生。大家共业的心想生，共同心想的，想的都差不多，很接近，那叫共业；自己叫别业，个别的。个别离不开共业，共业离不开别业，它是一体的。而且告诉我们，真心跟妄心也是一体。真心、妄心差别在哪？真心觉而不迷，妄心是迷而不觉。我们今天在六道里当凡夫，佛教导我们要发菩提心，要觉，要求觉。大乘佛教就是教你求觉悟，能不能觉悟？一定能，为什么？因为你本来觉悟。就是能大师讲的第三句，「本自具足」，具足无量觉，具足无量智慧、无量德能、无量相好，不要向外求，外面没有，佛法完全用内功。怎么个求法？把外缘统统放下，真的就显了。现在是外面的假相把我们真的东西盖住了，真的东西不起作用，假东西起作用。假的是什么？烦恼，你看，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全是烦恼习气在起作用，这就是六道凡夫。

“唯心"本身就是一种唯心论，世间万物由心而生，万法自然，境由心生，这句话应该是指见到的感受到的都是心中所想的意思，心中有则有，心中无则无。

更深层的意思你的心会影响你的行为举止，形成习惯、性格和外貌；心不再为外界所纷扰，却因自己的本性而变得善、美好、乐观、积极即可转换你的环境，简单说你的认知变了，这个世界也不同了。这也就是为什么有人看日落很美，有人会很凄凉。

扩展资料

这句话的启示：

一切唯心造，谓一切的物境，均由吾人的心念所感得，作恶行善，皆由心为主宰，善恶的报应，也就是由于心的主宰造业，所感得的业果。

按照佛教徒的说法，这个心就是我们人的心。对于人的心能否产生万有万法，能否产生神仙鬼怪、佛菩萨，佛教徒是这么解释的：

万法唯心造，唯心所现，唯识所变。假若离了自心，就无法可说。而心生则种种法生，心灭则种种法灭。心有如画家，画佛成佛，画魔成魔，画鬼成鬼，画众生成众生。所以心生法生，心灭法灭。心就是法，法就是心。离心无法，离法无心。

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