中国人文特色是什么

一、重人轻神 在中国传统文化中，人是宇宙万物的中心。中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情。他们所共同关心的乃是社会、人生的现实问题。此即孔子“务民之义，敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）、庄子“六合之外，圣人存而不论”（《庄子》）之谓。中国传统文化凝神注视的是人间的是非和寿夭，对超然于现实之外的来生，则很少加以关注，从而形成了传统文化轻鬼神、重人事的突出特色。儒家是一种道德信仰，是对完美人格和祥和政治的追求，不是对神仙，对方术，对上帝、对权力的崇拜。孔子“不语怪、力、乱、神” ，主张“尽人事，知天命”、“未知生，焉知死”。儒家思想具有宗教的精神而无宗教的痴迷，具有文化的包容而无会党的伐异。

二、重道轻器 传统文化所谓的“道”主要是指人的世界观、人生观、政治理想、道德准则等，概括地说，就是儒家的“仁义道德”；“器”是指具体事物和名物制度。

孔子强调“君子不器”（《论语·为政》）其中固然有人格不能偏向一端的含意，但同时也流露出了“知人”压倒“知物”的倾向。孔子说：“朝闻道，夕死可也”（《论语·里仁》）“君子谋道不谋食，……君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）在孔子那里，感性欲求（谋食）与理性追求（谋道）二者之间，后者处于优先的地位，一旦“志于道”，则即使身处逆境，也可以达到精神上的愉悦。所以孔子称赞其学生颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语·雍也》）。

三、 民为邦本 “民本主义”的观念最早见于《尚书》五子之歌：“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁。”这是说，人民只可亲近，不可威狎，因为人民构成国家政治的基础，只有基础坚固，国家的安宁才有保障。

孔子儒学的一个重要特点是以人为本、重民爱民，表现了鲜明的现实主义倾向。把“养民也惠”、“使民也义”、“使民以时”、“使民如承大祭”、“博施于民而能济众”等作为仁人君子之道而要求统治者遵守。孟子认为仁与不仁是国家兴衰存亡的标志和依据，提出 “民贵君轻”论：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。要求为政者：“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。

正是这些不同，才构成了中华民族传统文化深远丰厚的人文追求，傲立于世界文化之林，并越来越受到世界的瞩目。传统文化的人文追求体现了人之所以为人的生存价值，也体现了中国古代文化的超前价值。

首先说文化。

文化是指某一群体共有行为模式与对事物的认识规律。因为这个特性，文化的内涵非常广泛而且有复杂的交叉，在这个前提下，文化的差别定义应该在民族、地域、宗教、语言进行区分，很难用科学与人文进行区分，科学的发展很大程度受人文的局限，科学认知的进步也会突破或促进人文的发展变化。比如对天体的认知，伽俐略就是个例子。

如果一定要讲科学文化与人文文化的差别，那这个科学一定得是自然科学，不可能是社会科学与人文科学。自然科学与人文文化的差别，在于自然科学会受技术与方法的推动，一天没有技术与方法上的支持，一天这个理论假设就不能成立。必须要有实证。所以，自然科学的规律是，实践--假设--证明-假设-证明……。而人文文化是一个社会群体在某一个空间环境下逐渐形成的行为特征，更多受自然条件与生产力的影响。仓禀足知礼仪，富足的生活就会令人们更讲礼貌，做事按规则来。自然条件好，生活不艰难，则缺少吃苦耐劳的精神，容易被征服。

楼主这个问题太大，这种比较文化的题目，可以做一辈子的研究。我只根据自己的一点理解，骗点分罢了。呵呵

一、社会文化对科学技术的影响

科学技术的产生和发展需要一定的社会文化环境社会文化与科学技术文化紧密关联,并由此影响科学技术的发展及其应用。

二、科学文化与人文文化的协调

1．要防止科学在生活世界、自然世界对人文的僭越所造成的科学文化与人文文化之间的冲突,深刻理解科学的限度,用正确的人文理念指导我们的生活

2．必须以社会先进文化来引领科学技术文化,使科学技术发展和应用为经济社会健康全面发展服务得到广泛提倡的环境科学技术就是为了协调人与自然之间的关系所做的努力,是科学技术文化与人文文化——绿色文化的良性互动产物

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