中国传统美德有哪些呢

中国的传统美德有：孝敬父母、尊师敬长、团结友爱、立志勤学、自强不息、谦虚礼貌、诚实守信、严己宽人、人贵有耻、见义勇为、整洁健身、求索攻坚、勤劳节俭、见利思义、敬业尽责、清正廉洁、爱国爱民，天下为公

本着“古代存在，现代需要”及批判继承、整体优化、针对实效、知行统一等系列原则，中国伦理学会中华民族传统美德教育研究会理事长栾传大先生领导的中华民族传统美德教育研究课题组从丰厚的中国古代道德资源中挖掘、选择，确定了中华民族传统美德基本德目：孝敬父母、尊师敬长、团结友爱、立志勤学、自强不息、谦虚礼貌、诚实守信、严己宽人、人贵有耻、见义勇为、整洁健身、求索攻坚、勤劳节俭、见利思义、敬业尽责、清正廉洁、爱国爱民，天下为公。这18条德目，内容实在目标明确，有利于农村学校开展德育教育，有利于农村学生了解掌握中华民族传统美德知识，弘扬继承中华民族传统美德，提高区别真善美与假丑恶的道德判断能力，增强民族自尊心、自信心、自豪感和凝聚力，养成良好的文明道德习惯。

中国传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

表现方面：爱国、利义、仁爱、明志、持、节、自强、诚、信、知 耻、改 过、厚 仁、贵 和、敦 亲、忠君、尚 勇、好 学、审 势、求 新、勤 俭、奉 公、务 实……

核心内涵：

仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子

义 ：重情义 ——荆轲刺秦王

礼 ：懂礼数 ——孔融让梨

智 ：明智果断 ——空城计

信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水

“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。关于“仁”，最早出自《尚书》。《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。老子说：“与，善仁”。意思是与人交往要友爱、真诚、无私。孔子曾说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。

“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。《说文解字》曾这样解释，“义（义），己之威仪也。从我从羊。”意思说，“义”是一个人的外在形象和内在涵养，我们崇尚羊的形象和涵养，要像羊一样温和、善良、美好。这里讲的“义”，主要是指一种美好、善良的情感和气节。羊在我们生活中，从古至今都是六畜之首，是最美的食品。中国人非常崇尚羊，古人在造字的时候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊与鱼构成了“鲜”，在中国人的心目中，羊和鱼都是最鲜美的食品，最好吃的食品。中国人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一个“羊”字，都是用“羊”作主要部首来构造的，这反映了人们对羊所具备的美好境界的追求，并把这种境界作为国人应该追求的品行，作为应该提倡的道德。《说文解字》把“义”同“美”和“善”联系起来解释，“美”和“善”是“羊”字头，“义”的繁体字“义”也是羊字头。所以，义、美、善是同义的。古人强调“义气”，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。孔子极为推崇“仁”德，提倡“杀身成仁”。而孟子非常推崇“义”德，说要“舍生取义”。“杀身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，说明孟子是把“义”和“仁”放在同等重要的位置上来认识的。我们讲中华传统美德主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素，通常也简化成“仁义道德”，可见，在这五大要素里最重要的是“仁”和“义”两德，是最核心、最基本的两大要素。古人云：“仁则荣，不仁则辱”，“由义为荣，背义为辱”，说明中国传统道德的荣辱观也是以是否做到“仁”和“义”作为主要标准的。

“礼”，是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。“礼”最初是原始社会祭神祈福的一种习俗和仪式。《礼记·表记》中说“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，指的就是一种仪式、一种习俗，当时还没有把“礼”作为一种道德规范、道德准则和道德理念加以明确和倡导。随着社会进一步发展，关于“礼”的认识和理解也有了新的变化。《礼记·表记》中说“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”说的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而远之，开始远离它，并且“制礼作乐”，逐步把这些礼仪规范起来，对在哪种情况下实行什么样的礼节、举行什么样的礼仪、讲究什么样的礼貌进行了具体规范，提倡以“礼乐”治天下。到了春秋战国时期，“礼”的内容又有了创造性的变化，开始将“礼”作为道德准则加以提倡。我国最古老的诗集《诗经》中就有“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为”的诗句，意思就是说：看那老鼠还有一张脸皮，做人岂能无礼仪；如果一个人没有礼仪，不去死还干什么？孔子也有一句名言：“克己复礼为仁”，意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动的情绪和不正确的言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合“礼”的规定。这说明“礼”在道德领域已经被放在非常重要的位置上加以尊重、加以规范、加以倡导。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“礼仪廉耻，国之四维”的治国理念，把“礼”放在道德规范之首，表明“礼”已经由原来的一种习俗和仪式逐步地规范为一种道德教化和道德理念，升华为治国的四大要素之首。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。由此可见，“礼”在中华传统美德中同样有着重要位置。

“智”，是指辨是非、明善恶和知己识人这样的能力，即“智谋之力”。“智”作为中华传统美德的基本要素之一，很早就出现在文字记载里。孔子常说：“君子道有三：仁者不忧，智者不虑，勇者不惧。”《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《论语》中的话“知之为知之，不知为不知，是知也”，是讲人的知识再丰富，总有不懂的问题，那么就应当有实事求是的态度，只有这样才能学到更多的知识，才是智慧之举。这里讲的“是知也”就是指“这才是智慧、这才是聪明、这才是智者”。孔子、孟子在继承和发展唐尧、禹舜、商汤等关于认识自我、认识社会、认识是非、认识善恶这样的聪颖、智慧思想的基础上，丰富了“智”的具体思想内容，提升了“智”作为一种道德要求在道德规范中的地位，使之成为一个具有普遍意义的新的道德概念和价值取向，成为对人们思想道德和文明素质方面最基本的要求之一。

“信”，是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。缺乏坚定可靠和相互信赖这样一种基础，人们在自己的行为上也难以实现诚实和守信。关于“信”，早在远古时期，我们的祖先就认识了它，并且积极地加以提倡。历代贤人圣哲关于“信”的强调不绝于书，甚至包括像《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》等一些古典文学名著里面，也都强调“信”的道德理念，都有关于“信”的人性诠释和故事描绘。《左传·僖公二十五年》记载说：“信，国之宝也，民之所庇也”，意思是说统治者有“信”，是立国的根本，是老百姓得以生存的基础。老子说：“言，善信”。意即说话要恪守信用。孔子也说，“人无忠信，不可立于世”，又说“人而无信，不知其可也”。他还把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。孟子则把诚信看作社会的基石和做人的准则，他所谓“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”的阐述，即是其证。《贞观政要》中唐代名相魏征说：“德礼诚信，国之大纲”，把“信”作为治国之大纲来加以强调。《旧唐书》里说“君之所保，惟在于诚信”。《尚书》写道：“信用昭明于天下”。《诗经》里面有一句非常有名的成语叫“信誓旦旦”。像这样一种对“信”的认识、对“信”的提倡、对“信”的崇拜，从古至今像一棵常青树一样存活于中华民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，说明“信”作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。

那么，如何看待中华民族传统美德“仁、义、礼、智、信”五大基本要素呢？从五大要素的关系看，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基，也可以说是道德大厦的支柱。从基本内涵来看，“仁”主要是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范；“义”是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度；“礼”是建立人际关系、社会秩序的一种标准和规则；“智”是人认识自己、了解社会、解决矛盾、处理问题的眼光和能力；“信”是人们交往和处事的道德准则。“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，是我们要很好遵循的、最重要的五种社会道德规范。从中华民族传统美德各种组合的比较来看，“仁、义、礼、智、信”是人们应该履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础地位。从中华民族传统美德的产生、发展的历史来看，“仁、义、礼、智、信”在中华民族道德建设的长河中具有本源地位。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

中国的传统美德有：尊老爱幼、爱国、见义勇为、仁爱、利义。

1、尊老爱幼

例如在公交车上给老弱病残孕及带小孩的乘客让座，就属于尊老爱幼的表现行为之一。

2、爱国

先有国后有家，而后有个人，因此，爱国是我们每一位中国公民都应该做到的传统美德。

3、见义勇为

见义勇为是我国历史颇为悠久的传统美德，常见的有陌生人跳水拯救不慎落水的受难者等。

4、仁爱

孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。

5、利义

“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。

中华传统美德有哪些

一、所谓中华民族传统美德，是中华民族优秀民族品质，优良民族精神，崇高民族气节，高尚民族情感，良好民族礼仪的总和。它使人陶冶爱国情操，从小树立爱国爱民的志向；它让人孝顺父母，对其充满孝心；它让人仗义疏财，尽力帮助别人。它感化了身边的一切，让处世的人明白心灵美才是真正的美，从而弥补了愚昧与笨拙、丑陋与缺点。

二、传统美德包含如下内容：仁 、义 、礼 、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和。

传统美德的内容可谓博大精深，涉及到社会生活的各个领域。归纳起来，可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面。

1、 “修身”，是指通过修养使个人具备美德。儒家经典《大学，圣经》中说：“身修而后家齐，家齐而后国治。”修身的目的是为了齐家、治国，修身的标准是个人达到较高的美德素养。个人美德主要包括：志向高远，诚实守信，刚正不阿，自强不息，重德贵义，律己修身等。

2、“齐家”，是指家庭应具备的美德。家庭是社会的基本细胞，“家和万事兴”。家庭美德主要包括：尊老爱幼，男女平等，夫妻和睦，兄友弟恭，勤俭持家，邻里团结等。

3、“治国”，是指处世应具备的美德。治国，用今天的话说，就是为人处世之道。处世美德包括职业美德、公共美德等，主要内容有：精忠报国，勤政爱民，秉公执法，见义勇为，助人为乐，讲求公正，礼貌谦让，公平交易，尊师重教，勤劳敬业，救死扶伤等。

三、中华传统美德的八大内容：

1、美德的基本精神是以德性作为根本，强调人兽之分，人无良知不如善，体现在新生道德和追求道德价值。主要有：刚正、谦耻、为善、笃学。

2、精髓是以义制利，人为人的价值应以道义为重，升华为 “义以道生”的人生观。

3、崇尚律己修身，这是中华民族历来重视人格修养的体现。主要有：情操、自省、舍己、虚心、谈泊、大度。

4、精忠报国。

5、仁爱孝梯。

6、诚信好礼。

7、天下为公。

8、自强不息。

四、五千年历史中孕育的优秀传统美德：

勤俭节约、尊敬师长、孝顺父母；勤劳勇敢、扶危济困、吃苦耐劳、忍辱负重、孝行天下、助人为乐、拾金不昧等等，助人为乐者，予人乐也予已乐，帮助困难中的人做力所能及的事情；

公正无私、嫉恶如仇、诚实笃信、不尚空谈、戒奢节俭、防微杜渐、三省吾身、豁达大度、温良恭俭让等修身之道；

敬业乐群、公而忘私的奉献精神；

天下兴亡、匹夫有责，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国情操；

“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的崇高志向；

自强不息、艰苦奋斗、勤劳勇敢的昂扬锐气；

“富贵不能*、贫贱不能移、威武不能屈”的浩然正气；

厚德载物、达济天下的广阔胸襟；

奋不顾身、舍生取义、见义勇为的英雄气概；

“以天下为己任”的社会理想；

“己所不欲，勿施于人”的社会风尚等。

中华传统美德包含如下内容：仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和，其内容可谓博大精深，涉及到社会生活的各个领域，归纳起来，可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面。

中华民族的传统美德主要有爱国、明志、持节、自强、诚信、知耻、改过、厚仁、贵和、敦亲、忠君、尚勇、好学、审势、求新、勤俭、奉公、务实。中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。

它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。中华民族自古崇尚“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。

中华民族传统美德八个字是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。“孝悌忠信，礼义廉耻”被奉为传统美德的精髓，不仅指导着人们立身行道、进德修业，而且在中国古代的传统政治中发挥了重要作用。

1、孝：是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺是报答父母养育之恩。往大了说，可以是对国家尽忠，这也是大“孝”。

2、悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。

3、忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。“忠”也是要忠于组织和自己的工作职责。

4、信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，“言必忠信，行必笃敬”，说出的话，一定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。

5、礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要恭敬，这是一个人的道德修养的体现。

6、义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。当然这不是那种狭隘的“哥们义气”，那不是义，那是愚昧而已。

7、廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。

8、耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。“耻”也是自尊自重。孔子曰：“知耻近乎勇”，知道错误就去改过，为当所为，不也是勇的表现。

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      1、重视整体利益、国家利益和民族利益,强调责任意识和奉献精神。2、推崇“仁爱”原则,追求人际和谐。3、讲求谦敬礼让,强调克骄防矜。 4、倡导言行一致,强调恪守诚信。5、追求精神境界,重视道德需要。6、强调道德修养,塑造理想人格。

      中华传统美德内涵丰富、博大精深,是中华传统文化中不可分割的组成部分,是人类文明发展的重要精神财富,是我国社会主义道德建设的源头活水。

      (1)重视整体利益、国家利益和民族利益,强调责任意识和奉献精神。

      “公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求,认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私,民其允怀”的思想,认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲,这样就一引以得到老百姓的信任和依附。西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家,公而忘私”,宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。

      (2)推崇“仁爱”原则,追求人际和谐。

      中华传统美德崇尚“仁爱”原则,主张“仁者爱人”,强调要“推己及人”,关心他人。孔子强调“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,已欲达而达人”。孟子强调“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,“亲亲而仁民,仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱,交相利”的思想。古人主张“和为贵”,提出了“亲仁善邻,国之宝也”的思想,强调社会和谐,讲求和睦友善,倡导团结互助,追求和平共处。 在人际相处上,中国人历来主张与人为善、推己及人,建立和谐友爱的人际关系; 在民族关系上,中华各民族互相交融、和衷共济,建设团结和睦的大家庭; 在对外关系上,中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦,与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

      (3)讲求谦敬礼让,强调克骄防矜。

      在中国传统道德文化中,谦敬既是个人修养的美德,也是为人处世的道德要求。谦即自谦,虚以处己;敬即敬人,礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的,如孟子所说,“恭敬之心,礼之端也”。中国传统道德文化认为,礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者,礼义也。”礼也是人的一盘身之本。孔子说:“不学礼,无以立。”《左传》中也说:“礼,人之干也。无礼,无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时,提醒人们不骄不矜,戒骄戒躁。

      (4)倡导言行一致,强调恪守诚信。

      “养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信,不知其可也”,认为“民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国,使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范,而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交,言而有信”;为人思诚,信以行义,“信近于义,言可复也”。诚信之德在于言行一致,表里如一,讲究信用,遵守诺言。

      (5)追求精神境界,重视道德需要。

      中国传统道德文化强调,人之所以不同于其他动物,是因为人有道德。人们除了有物质需要外,还有精神需要,而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说,人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物,察于人伦”,即能本着“仁义”行事。荀子也说,人之所以能够保持群体性特征,归根结底是由于人能够遵守礼仪,否则人就会由于争斗而发生祸乱,祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小,就不能胜物。总之,中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本,弘扬彰显人的道德精神,以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。

      (6)强调道德修养,塑造理想人格。

      孔子说,“仁远乎哉我欲仁,斯仁至矣”,“有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者”,认为“仁”这种道德品质和道德境界,对人们来说,并不是遥不可及的,人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为,“道虽迩,不行不至;事虽小,不为不成”。墨家也非常重视“修身”,强调“察色修身”和“以身戴行”,注重社会环境对人的道德品质的影响。 中华民族虽然历经无数磨难与困苦,但始终能屹立于世界民族之林,应当说,这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。

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