佛教的万法唯心所造之论背后的难处

楼主以长篇责难如来藏正法，末学浅陋；略作辨正如下：

一 如来藏“非有作用，非无作用”

如来藏离见闻觉知，无分别性，故非有作用（没有意识心的见闻觉知等作用，或者说它随缘应物，和意识心等七转识的作用不同）。

如来藏虽离见闻觉知、无分别性，而于熟眠、闷绝昏迷、无相心定、灭尽定等四位中皆能寂照不灭、任运随缘，醒觉时亦同，故非无作用。若无作用——如阿赖耶识能执持色身，一切有情顿成死尸。

二 如来藏“本来而有”，非“依他起性”。

《金光明最胜王经（卷第三）》：

“法身摄藏一切诸法。一切诸法不摄法身”－－－－故知“法身”不在“一切法”之内。

“一切诸法”在这里是指与有情之六根，六尘，六识相应的“十八界生灭法”。声闻阿罗汉未证如来藏，因而找不到任何一法能脱“成住坏空”。找不到任何一个“心”，任何一个“我”能“常住不坏”。所以在观行中实证“无我”，以“断我见”为始，渐次修证，而能灭却五蕴十八界一切法而取无余涅盘。若闻“有如来藏常住不坏”而又无力触证，必将退失而“执我”，反成“常见外道”。所以，经云：“空性（如来藏）随应说，不演于非处；若演于非处，甘露即为毒”。这也是佛不为二乘人言说般若类经典的原因。“阿含诸经”因此而隐说如来藏而显说“一切法空”。然而，若离如来藏而说“一切法空”，同于“断见外道”，非是佛法。

同经又云：

“不实之法。是从缘生。真实之法。不从缘起。如来法身。体是真实。名为涅盘。”－－－－故知“法身”不是“虚妄不实”之缘起法，而是“真实”之法。

缘觉乘智慧深利，因而能观行，推究十二因缘皆是“缘起性空”。（当代亦有名望大居士在其著作之中，认为本师释迦牟尼佛在菩提树下所证，即是“缘起性空”；将辟支佛所证代替佛所证；已成“谤佛”）。但是，缘觉辟支佛亦未证如来藏。不知“缘起性空”之外，还有一法，非因缘生灭，而是“真实不坏”。

如上，如来藏甚深微妙之义，非二乘圣贤可知，何况生死凡夫？若以意识心知解，就会将此如来藏心，认为是与见闻觉知相应，能感知之法；以为是生灭变易的某种“事物”。这样，就违背经教所说“如如不动”“远离见闻觉知”“永不触六尘”的体性。

若以世间“事物”来看待如来藏，当然就会问出：“造万法的心又是由什么所造的”这样的问题。如是推究，以至无穷；则成戏论。

三 如来藏“不生不灭”

一切诸法，皆因诸缘和合而生；因缘散坏则必然随之坏灭（当代有名望大师说：“一切皆空，因果不空”，非是正说；何以故？因果也会在业报受尽之后而“空”。而“一切皆空”一句，显然忽视，乃至不知有“真实之法”永不生灭，其实，因其能生一切法之故，经中有时直接用“诸法”来表示如来藏；以此才说“一切法皆是佛法”。否则，若以为邪见也是佛法；修行邪法也能圆成佛道？岂有此理？）

那么，如来藏是否“生灭法”？是否还有任何一法“不生不灭”？若答：“无”。则等同于“断见外道”，非是佛法。般若诸经，处处宣说“不生不灭”义。何以故？我们知道：“能生之法，必将坏灭”“能得之法，必将失去”。唯有“从来没有出生”之法,才有可能“永不坏灭”；唯有“无所得”之法，才能“本自具足”。故说“不生不灭”“无智亦无得”。若有“增减”，岂可说“众生平等”，“生佛不二”。如实“般若中观智”，唯有证悟者方能发起，方能现观而如实宣说，其余皆是“相似般若”；不懂这个道理而妄言“中观”，常坠邪见。

四 如来藏“能生万法”

未悟者，绝不能知如来藏出生万法的微妙运作；最多听闻圣教而信受。

然而，常有误会之人，将此“真心”误会为“妄心”，以为这个能知能觉的心具有“能生万法”的功德。无非“心理暗示”

五 如来藏“不垢不净”

如来藏能含藏此有情无始劫以来所集一切业种（此含藏性，即名“阿赖耶性”，阿赖耶识以此得名。）；因此不可名“净”。又因其自体永无污染的可能，“本来自在清净”。故不可名“垢”。凡在因地，皆是此“阿赖耶性”，直到八地菩萨，改名为“庵摩罗识”，还是“不垢不净”，唯有究竟佛地，才改为“无垢识”，不再“不垢不净”；而是“常，乐，我，净”。

“一切种子如瀑流”，没有一分一秒停止过。种子的流注而生出一切万法。这也是如来藏“能生万法”的原因。若是究竟清净，种子停止流注，这是如来藏的“涅磐性”，比如阿罗汉取无余涅盘之后，种子不再流注。所以绝无可能“度生”，仅是“自度”而已。

如上略说，无非信受佛之教诲；末学因楼主之猜测、妄度而不得不强作解说，而如来藏之无量功德；种种微妙。末学所说犹如一毫端之湿比之沧海。

诸位佛子当知：

如来藏正法，是佛法第一义谛；若妄做诽谤，即是诽谤佛法之根本。非同普通诽谤，诸如：“佛教是迷信”等言论。何以故？否定如来藏即是挖去佛法根基之故。致使佛法不坠断见即坠常见，沦为外道故。令学人断善根故。复次，否定如来藏，即是否定“法身佛”故，即是诽谤究竟义之“佛”故。

如是同时成就诽谤佛法之重罪，远超“五逆十恶”。弥陀世尊之大愿力亦不能摄受。一切学人慎之！

另：外道“神我”“梵我”，皆是能“起心动念”之意识心所摄。以为“永恒”，即是“常见”。岂可等同于“如如不动”之如来法身！

南无释迦牟尼佛

南无佛法第一义

“佛法的殊胜就是它说的「万法唯心」，这四个字看起来似乎是不难懂，其实真的没有人懂得这一句话，禅家常讲「若人识得心，大地无寸土」，这都是真话。「万法唯心」这一句谁要是懂得了，他就开悟了，不是普通的开悟，明心见性，见性成佛，可见得懂得这四个字的意思的那就作佛了。我们一般凡夫看到这四个字是望文生义，生的什麼意思？生的自己的妄想、妄念，没有懂得。

不要说那个心是什麼，心在哪里？你看《楞严经》上一开端，那麼长的经文，世尊只问阿难一句话，心在哪里？并没有问他心是什麼，心是什麼阿难不会知道的，初果怎麼会知道？要问心是什麼能够答得上来的，那都是明心见性的菩萨，《华严经》上讲的法身大士，他们才能答得出来，不是法身大士，什麼叫做心不知道。这一桩事情在佛法里面叫深密，不是秘密，太深了，不是凡夫、二乘、权教菩萨所能够明瞭的，称之为深密。

诸法，十法界依正庄严，包括一真法界，都是从真心变现出来的幻相。十法界依正庄严是幻相，一般学佛的人似乎能理解，为什麼一真法界也是幻相？既然统统都是幻相，为什麼说一个是虚妄，一个说真实？要知道佛家讲的真假，假就是幻化的。真假，它的定义就是在变化，凡是有变化的都是假的，凡是不变的这叫做真的。一真法界也是真心自性所起的现象，为什麼叫它一真？它不变化，为什麼不变化？《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，一真法界只是唯心所现，它没有唯识，所以它不变。圆教初住以上的菩萨就不用心意识，不用识了，不用识这个现象就不会变，道理在此地。十法界以下的，他们用心意识，用心意识就会变，「唯识所变」。我们现在讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，为什麼有这个现象？唯识所变，道理在此地，讲得很清楚明白。见了性的人，就是懂得「万法唯心」，真正明瞭懂得的人，他们转八识成四智，四智就不变了，智不会变，识会变。四智叫菩提，八识五十一心所叫烦恼，转烦恼成菩提，是那个境界。”(摘自: 佛陀教育网路学院课前开示《万法唯心》

这来源于《华严经》的两首偈子:

“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”（三界唯心）

“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造”（万法唯识）

佛法的殊胜就是它说的「万法唯心」，禅家常讲「若人识得心，大地无寸土」，这都是真话。「万法唯心」这一句谁要是懂得了，就开悟了，不是普通的开悟，明心见性，见性成佛，可见得懂得这四个字的意思的那就作佛了。

佛法总分两大类大乘和小乘，最重要的区别在于发心不同，小乘是以自己得到果位为目的而发心修佛，大乘得到果拉的目的是为了自己能有更大的能力度化一切无量无边的众生而修佛，所发之心是为利他。心是一切修法的根本。下面细说一下。

偈云:“若人欲了知，三世一切佛;应观法界性，一切唯心造”。

要认识根源，我们所见到的世界就是七大组合，地水火风空见识。包括身心世界是一个样的，就是因为一念分别心的这七种特性。我们让心不动，地大坚固，所以十方国土都有坚固的地大。

心在不断地动转（不断地分别作用），它就会有风大水大的生成。那段经文说得很复杂，但是实际上就是这么个意思，把这要看清楚身心就一如了，从这个观点看待身心世界就是一体性。

这样去看的话你就很清楚了，你就知道把环境怎么去改变了，正应了那句“万法唯心”，一切现象的发生都源自于自心，就能明白怎么回事。不清楚这点，永远不会清楚佛说的万法唯心是什么样子。

参考资料来源：百度百科-唯心

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