阿弥陀佛！师兄，善是站在我们的角度来讲的。所谓善恶是站在某一个角度上的安立的意识和观念，真正的佛是究竟圆满的觉悟者，虽行一切善，而不执着一善。虽遍知一切角度，而不执着任何一个角度。福德圆满，智慧圆满，慈悲圆满，觉行圆满。
师兄能有向善之心，值得随喜赞叹！师兄还应多多体悟，为什么佛说行得五戒十善，而只能得天人的福报之果，却不能解脱六道轮转，更不能真正的成佛？正如达摩大师所言：所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。
师兄，成佛，固不离善，然不悟佛性，终不成佛。若悟此佛性，即离一切善恶、对错、是非、垢净等等一切安立的角度观念的执着。如心经所言：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
愿师兄，愿我们大家都能再接再励，深入体悟佛陀无上妙智，早证无上菩提道果！
一心向善————一贯作恶
一心向善————怀恶不悛
一心向善————作恶多端
一心向善————怙恶不悛
老子说：“天道无亲，常与善人。”意思是说，上天对芸芸众生是一视同仁的，没有偏袒，也无厚薄之分，但总在无意之中帮助那些一心向善的人。
那些心怀慈悲，行善积德的人，运气总是要比我们好很多。他们万事顺遂，平安吉祥，好像总有神灵庇护，得到了上天的眷顾。
善良的人，会有贵人相助。
在这个世界上，善良的人一定比恶人要多。飞蛾迷恋火焰，人们也更向往光明和美好的东西。那些美丽的好人好事，更能引起大家的共鸣，安抚人脆弱的灵魂，抓住内心最柔软的部分。而那些恶人恶事，总会引起骂声一片，人人唾弃。
“得道多助，失道寡助。 ” 意思是说，那些正义慈悲的人更容易得到拥护支持，而那些背信弃义、做事有违天理的人会遭到大家的孤立和谴责。
在这个世界上，善良的人自带光芒，很多人会主动示好，想和他结为知己，而那些卑鄙奸诈之人，总会遭到大家的倾轧和排挤。善良的人，也会得到权贵之人的赏识。在贵人的帮助下，他的生活更一帆风顺，事业更平步青云。
不得不承认，在单位上，心地善良的人更容易得到上司的赏识和重任，得到同事的认可和帮助，而那些自私自利、有坏心眼的人，总是遭到排挤和防备，人缘极差。心怀慈悲的人，也更容易交到知心好友，而具有坏心眼的人，身边几乎没有真正的朋友，有的尽是奸诈小人或狐朋狗友。
善良的人，内心祥和，办事更得心应手，马到成功。
曾经看到过这么一个故事：国外一个小男孩问他的父亲，为什么善良的人会得到福报，是不是上帝的庇佑？他的父亲慈祥地对他说：“孩子，帮助人能使自己从中得到快乐，而快乐本身就是一种最大的福报。”
是的，我们在帮助别人后，不要希望能从中得到一些物质上的回报，那已经失去了善良的本质和初衷。我们在帮助别人后，内心更充实快乐，这种精神上的满足，就已经是最大的回报了。
心怀慈悲应该是一种品德，它应该是无私奉献，而不是有所图。所以在我们行善积德时，切记不要带有功利心，要保持内心最纯真的目的。
另外，一个心地善良的人，他的内心会更加安定、坦然、从容，这样的心态在面对人世沉浮时，才会处事不惊，得心应手。这样的人心态良好，不急不躁，做事也更容易马到成功。
善良的人，心怀慈悲，脾气好，会拥有 健康 的身体。
就像我们上面提到的那样，善良的人乐于助人，帮助人能带给人快乐，而快乐本身就是最大的一种福报。那些行善积德之人，在帮助别人的同时，也为自己争取到了福报，何乐而不为。
心地善良的人，心怀慈悲，慈眉善目，厚德宽人。这样的人，心眼好，脾气也好，而情绪是决定我们做事是否顺利的关键。一个内心坦荡、具有包容心的人，做事自然顺遂，容易成功。
心态决定一个人的 健康 。那些心地善良的人，像火炬一样给人以光明和温暖，他们自然也会受到感化和安抚。所以，行善积德的人，会拥有更 健康 的身体，而 健康 是人生最宝贵的一笔财富。
善良的人，内心谦卑，厚德载物。他们会得到上天的眷顾，贵人的帮助，人生之路会更加平坦顺遂。所以，心地善良的人最好命。愿我们每个人一心向善，慈悲为怀。
人心一半是佛一半是魔，我一心向善意思是指由始至终，对行善的愿望都没有改变。根据查询相关公开信息得知去抖音搜人心一半是佛，一半是魔，一心向善，想修炼成佛，可人间世事却想拉入魔，是修炼成佛，还是坠入成魔，让人难以抉择。
出世与入世
慧 明
佛法真理，本不可说。出世入世，亦是假名，姑方便说，都归一心。究竟何心是出世？何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄。然真妄不二，离开人世，亦无出世。故六祖云：“离世无菩提。”这种道理要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世，而昧于佛法者。一味入世，不知出世，如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理：入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所从去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用；离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执着入世，则起惑造业；执着出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦不可得。如来为破此等执着，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，无住无所住，其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心。现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心即是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功。故不明心地，不知何心是真、不知何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得。所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理，不能悟到，其他道理，亦难彻底。因此世道，遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末。从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行。世法佛法，本无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝、出则仁爱仁恕。以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
兹有一偈以揭其要：
佛法与世法
本来不二法
心善是菩提
心恶是夜叉
如来说一切法，皆是佛法。又云：“修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。”可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然而无自性、善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者。其善与不善亦然。就其滋生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利。然未想到世界人类之害。以致愈演愈烈。遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果。未来之惨，可想而知。推其原因，由偏执入世有为之用，而忽于出世之为体。有用无体，偏于一边。而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化，本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物害，乃偏重精神，殊不知偏重物质固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道，当知精神是体，物质是用，若有体无用，所谈皆是无用之学。有用无体，所作皆是无体之事。无用之学与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛，不应谈世法，谈世法，仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世，出世入世，尚是假名。倒车顺车，更是戏论。故经云：“无有定法可说。”总之佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正入世亦是出世，心不正入出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”
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