不为尧存不为桀亡什么意思

上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。

1、该句出自战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作《荀子天论》，意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。

2、其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。

扩展资料：

1、文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。

2、后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。

参考资料：

“天道有常，不为尧存，不为桀亡”是春秋时期儒家荀子的思想，他的想法在当时是非常先进的，他认为，万事万物都是遵循着一定的发展规律的，事物的存在和发展都是按照一定的秩序发展下去，影响了不少儒家弟子的行为。

这意味着，社会的发展是具有普遍规律的，社会的成员，只有正确梳理好事物的发展顺序，才能够让所有的事件都按照正常的理由发展，这也最符合一个人的最基本的作息，符合一个人在社会中的一生以及在其中扮演的角色。

“天道有常，不为尧存，不为桀亡”讲述的是天理，不遂人的意志而发生剧烈的改变，只是按照着最基本的原理发展，这是最基本的规则，也是真正地以物质为基本一致的观念的一条最基本的法则。

它同时说明了只有明白这一条法则，社会建设的参与才会明白思想的表达并不是最重要的，而是要把自己的行动都落到实处，才能够让自己真正地实现最为稳健的发展。

儒家中的思想家荀子深刻地明白人的渺小，而在整个宇宙中，人不过是世界里的一颗灰尘，他明白事物的发展不是随着人的意志而转移的，他也明白苍生不是一两个人就说了算得，而是天下人的天下。它通过这句话，表达了哪怕时代的发展偶尔导致了暴君的产生，这些暴君的得意也并不会持续多久。

他的话同时是非常多的真正活在社会的人都会去做的事情，他们明白不管外界发生了什么事情，最重要的是做好自己分内的事情，这是历史要求的必然结局，也是事物发展的必然规律。

这就是荀子作为思想大师的最基本的想法。这也告诉了众人，他们推崇思想家的理由，那就是他们的思想是有利于社会发展的，只有能够脚踏实地地行动的，才是他们教给其他人的做人最基本的出发点，这也是生活追求幸福的最基本的构成要素，是最本质的儒家思想。

天行有常，不为尧存，不为桀亡意思是:

大自然及其规律是客观的，不应尧的功绩而存在、也不会应为桀的暴政而灭亡。

此句出自《天论》（节录）——《荀子》荀况，战国末期赵国人（其弟子作小部分，由后人编辑）

原文：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。……

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